Un concilio por redescubrir

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El 11 de octubre se cumplen 50 años del inicio del Concilio Vaticano II, un acontecimiento que ha marcado la vida de la Iglesia católica contemporánea. La asimilación de su doctrina ha sido más turbulenta de lo que se esperaba, siempre con la tensión entre ruptura o reforma, adaptación al mundo o reafirmación de la específica identidad católica.

Cuando Juan XXIII anunció el Concilio a la Curia el 25 de enero de 1959, el discurso fue recibido con un frío asombro. Entre los cardenales que acogieron con cierta reticencia la convocatoria se encontraba Giovanni Battista Montini, arzobispo de Milán, quien, sin embargo, tras ser elegido Pontífice cuatro años después, declaró que su mayor tarea y preocupación sería el desarrollo y el buen término del Concilio.

“El Vaticano II fue una obra de arte de Pablo VI”, afirma José Morales, profesor de Teología en la Universidad de Navarra. A su juicio, si las intuiciones de Juan XXIII fueron excelentes, la manera de llevarlas a cabo por Pablo VI fue crucial. “El Papa tuvo una gran preocupación por que los textos se aprobasen casi por unanimidad”, explica Morales. Gracias a su actitud conciliadora y dialogante, las cuatro constituciones, los nueve decretos y las tres declaraciones del Concilio fueron aprobados con una mayoría de votos muy superior al 90%.

A mediados de un siglo convulso

“El Concilio se convocó a mediados de un siglo convulso, tras la crisis modernista de comienzos del XX y después de dos guerras mundiales, con la consecuente pregunta sobre la presencia del mal y del sufrimiento”, explica el profesor de Historia Contemporánea de la Universidad de Navarra Santiago Martínez. “De otra parte –añade–, en la primera mitad del siglo XX hubo un enorme dinamismo en la Iglesia: renovación teológica y en la liturgia, una nueva conciencia de la Iglesia, el creciente papel de la figura del laico en el mundo…”.

Con el Vaticano II la Iglesia descubre el indispensable papel de la opinión pública

De hecho, Pío XI y Pío XII ya habían acariciado la idea de un posible concilio. Santiago Martínez afirma: “A los tres meses de su elección, un Papa de 76 años sorprendió al mundo al convocar un Concilio Ecuménico. Su deseo era aggiornare la Iglesia. Es decir, actualizar y poner al día el mensaje cristiano, haciéndolo más claro para la propia Iglesia y para el hombre contemporáneo, perplejo ante la acelerada sucesión de catástrofes y progreso material. Cómo predicar el Evangelio en una época transformada, distorsionada por la tecnología y por el desarraigo cultural de la Modernidad: ese era el sueño de Juan XXIII”.

“Era una reforma en la Iglesia, pero no de la Iglesia”, afirma José Morales en su libro Breve historia del Concilio Vaticano II (Rialp), recién publicado. Se trataba de una reforma principalmente interior, y de manera secundaria, institucional. Por eso Morales defiende que la constitución Lumen gentium, que contenía una profunda reflexión sobre la propia Iglesia, fue el documento más importante y decisivo del Concilio, y uno de sus pilares, junto a la Gaudium et spes, que hablaba de la relación de la Iglesia con el mundo actual. También fueron muy relevantes la constitución Dei Verbum, sobre la Revelación; la declaración Dignitatis humanae, que abordaba la cuestión de la libertad religiosa; la constitución Sacrosanctum Concilium, sobre la Liturgia, y el Decreto acerca del ecumenismo.

El Vaticano II supuso un punto de inflexión, pero aún queda mucho por aplicar

Un Concilio visto desde la prensa

Pero los temas de los que informaba principalmente la prensa no coincidían demasiado con los que desde el Concilio se consideraban más cruciales. En general, podría decirse que la prensa tuvo una visión bastante superficial del Concilio. Alejandro Navas, profesor de Sociología y doctor en Filosofía, lo atribuye a que los medios de información en Occidente, explica, no eran muy expertos en noticias sobre la Iglesia y faltaba mucho conocimiento sobre su manera de funcionar.

Los asuntos sobre los que más se informó en los medios de comunicación fueron principalmente las cuestiones prácticas tratadas en la Gaudium et spes, como la guerra o la moral sexual. Navas, que también es director del Departamento de Comunicación Pública en la Facultad de Comunicación de la Universidad de Navarra, explica el interés suscitado en estos temas: “Los acontecimientos principales de la vida humana son la vida y la muerte; por eso si en los medios de comunicación de masas vas a hablar de sexo y de violencia, tienes audiencia asegurada”.

En los años sesenta, Occidente vivía una gran prosperidad económica, nacía el movimiento hippie, comenzaba la revolución sexual, predominaba la creencia de que uno podía vivir emancipado, libre de ataduras. Esa pretendida autonomía la mujer la consiguió también en el ámbito sexual con la aparición de la píldora anticonceptiva en 1961. “La vida occidental se sexualiza”, sigue explicando Navas. “La cultura, la calle, la publicidad… todo. En medio de esto, la Iglesia es el bastión de la resistencia. Precisamente en el 68, Pablo VI escribe la Humanae vitae, en la que aparece la visión de la Iglesia sobre el matrimonio y la sexualidad. Esto supone otro formidable escándalo y hay mucha presión sobre el Papa, incluso dentro de la Iglesia, para que liberalice esta moral”.

“En la medida en que la prensa simplifica la realidad, y a veces, la modifica, a toda velocidad, el mensaje que llegó a lectores, oyentes y telespectadores fue el de una reunión de eclesiásticos divididos y dispuestos a cambiar las reglas del juego de la Iglesia, reglas que ya no serían inmutables”, afirma Santiago Martínez.

Etiquetas en clave política

Una de las consecuencias de esta visión simplista fue interpretar el desarrollo y las conclusiones del Concilio en clave política: facciones y bandos, conservadores y progresistas… “Existían distintas sensibilidades dentro del mundo católico”, continúa Martínez, “e incluso diferencias notables, pero las etiquetas blanquinegras son una simplificación tan comprensible como inútil para entender al Vaticano II”.

Aunque las relaciones entre el Concilio y la prensa no siempre fueron fáciles, durante el Vaticano II –dice Alejandro Navas– “la Iglesia descubre la opinión pública, como algo indispensable, a tener en cuenta. Su influencia en el desarrollo de las sesiones conciliares era algo novedoso, no había una experiencia previa de esto”. Navas señala además que puede hablarse de una doble vertiente, interna y externa: “Dentro de la Iglesia, esa opinión pública coincide con la propia catequesis. Hay que explicar a tu propia gente la doctrina, las enseñanzas aplicadas, hacer un esfuerzo positivo por llevar los mensajes a los fieles. También hay que realizar una cierta labor de transparencia. Y hacia fuera lo mismo: hay que contar con la existencia de esa opinión pública, de los medios de comunicación que se interesan por la Iglesia, que preguntan. La Iglesia tiene que entrar en ese juego”.

Tras cuatro sesiones y 16 documentos conciliares, el Vaticano II se culminó con una ceremonia de tres horas el 8 de diciembre de 1965.

El drama del primer postconcilio

En vez de la renovación tranquila que esperaba Pablo VI, lo que sucedió fue el llamado “drama del primer postconcilio”. Santiago Martínez explica que ya durante el propio Vaticano II algunos afirmaban que el espíritu del concilio era distinto de los documentos del Concilio, que “los papeles oficiales no habían sido capaces de recoger la novedad radical que la Iglesia debía vivir”.

Los rupturistas entendieron la novedad conciliar como un abandono de la Tradición, una renovación que pasaba por la adaptación a los valores del mundo. No era esta la reforma que se había buscado en el Concilio. “En nombre del espíritu del Concilio, teólogos, sacerdotes y obispos, y muchos católicos, justificaron experimentos litúrgicos de discutible gusto, cuestionaron abiertamente o relativizaron la conveniencia de los sacramentos, quisieron unir la fe al marxismo…”, narra Martínez.

Pero los abusos no vinieron solo de los rupturistas, sino que también hubo quien no aceptó las reformas del Concilio Vaticano II y negó la autoridad del Papa. El cisma de los lefebvrianos fue uno de los momentos más críticos del pontificado de Pablo VI, a juicio de José Morales, quien añade que en esta época postconciliar “Pablo VI tuvo un martirio, él había renunciado a la tiara papal, y su tiara fue una corona de espinas”.

“La crisis de la Iglesia no es por el Concilio, es aprovechando el Concilio”, puntualiza Morales, y explica: “La crisis se gestaba ya con Pío XII. Durante su pontificado había un gran desgaste de la Iglesia. El Papa estaba muy ocupado con los problemas internacionales y todas estas preocupaciones camuflaron la crisis que había en la Iglesia, donde iba creciendo un deseo de mayor libertad. Cuando Juan XXIII convocó el Concilio, mucha gente vio la oportunidad para la desobediencia. Se malinterpretó la reforma de manera interesada y eso es lo que dio lugar a la crisis postconciliar”.

Deseo de autonomía

Los años posteriores a la clausura fueron históricamente muy agitados: la revolución de los estudiantes en París en 1968 (que luego se propagó a otras universidades del mundo), los asesinatos de Martin Luther King y de Robert Kennedy, la guerra de Vietnam, la intervención para acabar con la primavera de Praga…

Santiago Martínez cree que algunos de los acontecimientos de estas décadas convulsas influyeron en la percepción sobre la Iglesia y en el rechazo de su autoridad, en concreto sobre las enseñanzas morales. También el enfrentamiento contra cualquier tipo de poder, una de las consignas de mayo del 68, creó una actitud de sospecha contra las enseñanzas de la Iglesia entre gran parte de la opinión pública occidental. De este deseo de autonomía se desprende asimismo la visión de Dios como un peligro para el hombre.

Pero, en opinión de Martínez, los acontecimientos históricos de esa segunda mitad de siglo no tuvieron solo efectos negativos en la aplicación del Concilio: “Por el contrario, la caída del Muro de Berlín fortaleció la visión del catolicismo y particularmente de su líder entonces, Juan Pablo II, como un paladín de los derechos humanos, ya que supo ver, mucho más agudamente que otros, que el marxismo no podía de ningún modo ser el futuro de los pueblos, ni mucho menos del catolicismo”.

Mucho por aplicar

Los 50 años transcurridos desde el inicio del Concilio Vaticano II revelan que ha significado un punto de inflexión en la historia de la Iglesia. Pero aún queda mucho por hacer.

El profesor Navas lo resume en pocas palabras: “Los textos conciliares son fabulosos, pero estamos aún en la fase de aplicación. Aún queda trabajo que realizar. Con este Concilio, la Iglesia hace las paces con la cultura moderna. En los documentos del Vaticano II hay unos cambios de acento. Hasta ese momento la Iglesia había defendido los derechos de la verdad, condenando los errores de una manera más o menos dura… Tras el Concilio, la Iglesia señala los derechos de la persona. La verdad no se puede imponer, se muestra, se propone”. Un ejemplo claro de esto es la enseñanza conciliar sobre el ecumenismo y sobre la libertad religiosa.

Santiago Martínez también destaca la importancia de los textos del Concilio y el trabajo que queda por hacer: “Ante las aporías del llamado espíritu del Vaticano II, regresar al rico patrimonio documental del Concilio se antoja un camino más sensato y, en algún sentido, aún pendiente de acometer”.

No hay involución

Algunos sectores han sostenido que desde hace unos años la Iglesia se encuentra en un período de “involución” o retroceso respecto a lo que fue el Concilio. Se dice que hay una crisis en la Iglesia y que quedan puntos pendientes de reforma, tales como el abandono del celibato sacerdotal, la elección democrática del Papa y los obispos, el sacerdocio femenino, liberalización de la moral sexual…

Ante estos pensamientos, José Morales afirma que “hablan de involución quienes entienden la reforma como ruptura con la Tradición” y, aunque admite la existencia de diversas crisis (la crisis de vocaciones, por ejemplo), señala que desde el Vaticano II “la Iglesia tiene una sensibilidad que no tenía antes al Evangelio, a la oración, al respeto a lo sacro y a la autoridad del Papa”.

Santiago Martínez también rebate a quienes acusan a la Iglesia de involución, sobre todo desde los tiempos de Juan Pablo II: “Es involución todo aquello que aparta a una institución de sus fines propios. Juan Pablo II y Benedicto XVI han defendido la libertad religiosa y los derechos humanos; apostado por el diálogo entre la fe y la razón; impulsado el ecumenismo y las relaciones con judíos y musulmanes; han alertado contra las formas agresivas de secularismo y denunciado toda forma de violencia religiosa fanática. En definitiva, han entendido al ser humano como una criatura espiritual y libre, en línea con la tradición de la Iglesia. Se trata de algunos jalones del no fácil encuentro entre el mensaje cristiano y el hombre contemporáneo, tan reclamado por el Concilio”.

En el 50º aniversario del inicio del Vaticano II comienza el Año de la Fe. Una oportunidad especial para profundizar en el legado de este hecho histórico, para hacerlo vida, para comunicarlo, ya que el propio Juan Pablo II afirmó, al cumplirse los 40 años del inicio del Concilio, que éste era “brújula segura para el tercer milenio”.

Ruptura o renovación en la continuidad

La necesidad de atajar las arbitrarias interpretaciones postconciliares, que habían traído muchos cambios y poca renovación, era manifiesta desde los primeros años del pontificado de Juan Pablo II. Un primer aviso fue el libro-entrevista de Vittorio Messori al cardenal Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe desde enero de 1982. El Informe sobre la fe, de 1985, fue un bombazo: quien durante el Concilio estaba considerado como teólogo avanzado reconocía con escandalosa claridad que muchos de los cambios que se veían en la Iglesia no tenían nada que ver con la doctrina y los propósitos del Vaticano II, y estaban causando desorientación en los fieles.

No era solo la opinión de un cardenal. Así pudo verse en el Sínodo Extraordinario de Obispos convocado en diciembre de 1985, a los veinte años de la clausura del Concilio. El informe final, al hablar de las dificultades para la aplicación del Concilio, indica en primer término “la lectura parcial y selectiva del Concilio”. Para superarla, afirma que la interpretación teológica del Concilio debe tener en cuenta “todos los documentos en sí mismos y en su relación entre sí”. También advierte que no es legítimo separar el espíritu y la letra del Concilio, ni su carácter pastoral de su fuerza doctrinal. Y, como para descartar cualquier idea de ruptura, advierte que hay que entenderlo “en continuidad con la Tradición de la Iglesia” y como “luz para la Iglesia actual”. Pues, a fin de cuentas, “la Iglesia es la misma en todos los concilios”.

Una de las decisiones más importantes de ese Sínodo fue elaborar el Catecismo de la Iglesia católica, que vería la luz en 1992, como fuente autorizada y universal de la doctrina de la fe.

El pontificado de Juan Pablo II, con su predicación por todo el mundo a través de sus viajes, supuso una clarificación constante del Vaticano II por parte de quien había sido uno de sus protagonistas.

Su sucesor ha mantenido la misma trayectoria. En un discurso (22-12-2005) que ha quedado como uno de los más importantes de su pontificado, Benedicto XVI exponía el significado del Concilio, cuando se cumplían cuarenta años de su clausura. El Papa explicaba la difícil recepción de la doctrina conciliar por el choque de dos claves de lectura. Por una parte, una interpretación basada en “la discontinuidad y la ruptura, que con frecuencia se ha valido de la simpatía de los medios de comunicación, y también de una parte de la teología moderna”, y que “ha causado confusión”; de otra, la “hermenéutica de la reforma”, de la renovación en la continuidad de la Iglesia, que “de manera silenciosa pero cada vez más visible, ha dado frutos”. La tensión no ha desaparecido, aunque, por la misma renovación generacional, los rupturistas tienen cada vez menos influencia.

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