El quinto centenario de la Escuela es una buena ocasión para repasar sus aportaciones en muchos campos: desde los derechos humanos a la economía, pasando por la teoría política.

Este mes de septiembre se conmemora el V centenario de la llegada de Francisco de Vitoria a la Universidad de Salamanca y, con ella, el comienzo de una corriente intelectual novedosa volcada en la solución de problemas políticos, económicos y teológicos. Aunque tuvo sus precursores y sus continuadores –e incluso los expertos diferencian varias generaciones a lo largo de su desarrollo–, la Escuela de Salamanca está ineludiblemente unida al magisterio de Francisco de Vitoria (1483-1546). Así pues, no resulta llamativo que se haya decidido celebrar el aniversario de la estirpe salmantina precisamente este año, en el que se cumplen 500 de la toma de posesión de la Cátedra de Prima en la universidad castellana por parte del teólogo dominico. Un espíritu común Vitoria ganó la plaza, al parecer después de una dura contienda, tras haber pasado primero por el studium generale de Valladolid. Se había educado en la Universidad de París, una de las principales en aquel momento, y por esta razón estaba al cabo de la calle del ambiente intelectual de la época. Como miembro de la Orden de Predicadores, destacaba por su prestigio y preparación. Desde el 7 de septiembre de 1526 hasta el momento de su muerte, acaecida veinte años más tarde, Vitoria estuvo ligado a Salamanca y al famoso convento de San Esteban, lugar que, como la propia universidad, acogió a sus numerosos discípulos. Fue, por tanto, como un río principal del que brotaron otros no menos relevantes, como Domingo de Soto, Melchor Cano o Domingo Báñez. Vitoria y sus seguidores compartían una forma lozana de hacer teología, combinando un tomismo abierto con las inquietudes típicas del humanismo renacentista Según ha indicado Juan Belda Plans, autor de La Escuela de Salamanca (BAC, 2000), una obra imprescindible para entender las aportaciones principales de esta corriente de pensamiento, sería equivocado sostener que Vitoria fundó una “escuela”. Más adecuado es ubicarle a él y a sus seguidores dentro de un “espíritu científico común”; concretamente, lo que comparten es una forma lozana de hacer teología, combinando un tomismo abierto con las inquietudes típicas del humanismo renacentista. Sobre todo, teólogos No hay acuerdo unánime en torno a quiénes pertenecen a la Escuela de Salamanca, ni hasta dónde alcanza su influencia. ¿Fueron todos dominicos o puede incluirse en ella a Francisco Suárez, jesuita, que jamás enseñó en Salamanca? Se trata de una cuestión abierta. También las aportaciones de la Escuela son variadas e inusitadamente amplias: desde la doctrina de la guerra justa o el supuesto derecho de conquista, hasta la legitimidad del cobro de intereses, la determinación del precio justo, los resultados inflacionarios de la acuñación de moneda o el misterio de la libertad y la gracia (De auxiliis). A espigar en ella se han dedicado juristas, economistas, politólogos e historiadores, cada uno resaltando las contribuciones que aquellos pensadores hicieron en sus respectivos campos. Esa forma interdisciplinar de proceder, sin embargo, no ha de ocultar los logros en su conjunto, así como el hecho de que todos ellos provienen de una misma matriz teológica. Es justamente ese enfoque centrado en Dios y en el estudio de la realidad creada el que ofrece una perspectiva abierta y universal, sin estimar ajeno ningún objeto de investigación. Los maestros de la Escuela supusieron, por esta misma razón, una corriente de aire fresco que ayudó a actualizar y modernizar la escolástica, algo pétrea e incursa por entonces en un estéril bizantinismo. Su voluntad de inspirarse en santo Tomás de Aquino quedó establecida desde el mismo momento en que Vitoria tomó una decisión trascendental: sustituir a Pedro Lombardo como autor de referencia y dictar clase apoyándose en la Suma Teológica. Las bellas letras Eso no quiere decir que siguiera a pies juntillas al de Aquino: santo Tomás fue uno de los ingredientes de un espíritu nuevo y moderno que, apropiándose de la riqueza cultural del Renacimiento, permitió encontrar respuestas inteligentes y precisas a acuciantes problemas de ese tiempo. Aunque también la escolástica española acabaría anquilosándose –y empobreciéndose estilísticamente, como muestra la árida prosa de Báñez o la del propio Suárez–, en Vitoria concretamente la precisión conceptual no está reñida con el uso de fuentes paganas, el rigor filológico o el cuidado de la forma. La actitud innovadora de Vitoria llegó a la pedagogía, ya que adoptó un estilo docente totalmente insólito: dictaba sus lecciones y exigía a los alumnos tomar notas. Por otro lado, sus “relecciones” –conferencias extraordinarias y abiertas, dirigidas a toda la comunidad universitaria– versaban sobre asuntos e inquietudes públicas y, por ello, se transformaron en un vehículo que posibilitó el encuentro de los intelectuales con la sociedad y el ambiente político de su tiempo. La polémica recepción de la Escuela La atención prestada por la historia de las ideas a la Escuela de Salamanca ha variado a lo largo del tiempo. Las referencias han sido diversas incluso en la historiografía española, que ha pasado de encomiar sus contribuciones y relacionarlas con las glorias de la nación a no hablar de ella. Mientras el pensamiento político europeo viraba hacia el absolutismo, los teólogos españoles se afanaban por limitar la autoridad de los monarcas Esta desigual recepción no debe servir como excusa para restar importancia a todo lo que en su momento supuso la teología salmantina, ni debe conducirnos a olvidar su relevancia en el desarrollo del pensamiento europeo posterior. No se trata de esbozar un relato maniqueo, ni de tomar partido entre quienes demonizan el Descubrimiento y los que añoran los tiempos en que el sol no se ponía en el imperio. Tan erróneo sería pasar por alto que la discusión entre la singularidad de lo hispánico y la modernidad constituye una herida interna –según muestra el debate entre, por ejemplo, Marcelino Menéndez Pelayo y Gumersindo de Azcárate, o Claudio Sánchez Albornoz y Américo Castro o, más recientemente, entre José Luis Villacañas y Elvira Roca Barea–, como engañoso presentar esos bandos como si representaran en exclusiva las fuerzas de la reacción y del progreso, respectivamente. Orbe universal Y es que la Escuela de Salamanca fue un movimiento moderno, cabría decir que rupturista, decisivo además para repensar una antropología universalista justo en el momento en que se tomaba conciencia de que el mundo no acababa en las fronteras de la cristiandad. El descubrimiento de América puso sobre la mesa infinidad de problemas: la configuración del imperio, el estatuto antropológico de los indios, la legitimidad de la conquista, el derecho a dotarse de un esquema político propio por parte de las sociedades autóctonas o si eran éticos los bautismos forzosos. Desde este punto de vista, limitarse a destacar el papel de Vitoria y sus discípulos en la creación del derecho internacional es como considerar a Aristóteles un mero epígono de Platón. Eso no quiere decir, claro está, que no sean relevantes las ideas acerca de la libre navegación o sobre la necesidad de basar en el consenso y el diálogo las relaciones entre Estados. Pero esos primeros mimbres del orden internacional estaban asentados en una visión de fondo que lo dotan de todo su verdadero sentido. Una modernidad alternativa Así pues, conmemorar la llegada de Vitoria a Salamanca no debería revestir únicamente la forma de un homenaje meramente histórico. Repasar las contribuciones de su extensa escuela sirve para poner de manifiesto la existencia de otra senda hacia el progreso no tan radical ni contradictoria como la que lleva de Lutero a la Ilustración, y de esta a nuestra lábil posmodernidad. No se trata de un debate académico, sino de un tema de rabiosa actualidad. Pensemos en las discusiones acerca del agotamiento del paradigma ilustrado y de las contradicciones políticas del individualismo moderno, sobre las deficiencias de los planteamientos contractualistas o el vaciamiento moral de la ley cuando se deja el derecho en manos del poder. Pues bien, en todos estos asuntos cabe ofrecer respuestas alternativas y mucho más prometedoras recurriendo a la obra de la escolástica española que las que dispensan otras modas filosóficas. Con el Descubrimiento, la teología hispánica se dio de bruces con el hombre natural, por así decir, de modo que Vitoria y sus discípulos tuvieron que ensayar soluciones válidas no solo para reinos y monarcas cristianos, sino asimismo para quienes no conocían la revelación. Y aunque, estrictamente hablando, no aludieron a la persona ni emplearon el término “dignidad”, sí que comprendieron que el valor de un individuo no dependía de su raza o religión, de modo que “todo ser humano debe ser reconocido como sujeto de derechos y de deberes”, como señaló León XIV al referirse a la Escuela de Salamanca en su discurso al Parlamento español en junio pasado. De ahí que su noción de ius gentium sea una verdadera teoría de los derechos humanos avant la lettre. Remisos al poder Aunque la gestión del Nuevo Mundo no estuvo exenta de abusos y desmanes, el imperio o monarquía hispánica tuvo un evidente carácter misionero. Son conocidas las advertencias de Isabel la Católica y el interés tanto de Carlos V como de Felipe II por supervisar la relación con los nativos, así como por promulgar normas que evitaran la conculcación de sus derechos. Las Nuevas Leyes, de 1542, aprobadas para “el buen tratamiento de los indios”, poseen el ADN moralizador de Vitoria; del mismo modo, Domingo de Soto, uno de sus principales discípulos, intentó mediar entre Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de las Casas en la famosa “Controversia de Valladolid”. Mientras gran parte del pensamiento político europeo comenzaba a virar hacia el absolutismo y el centralismo estatalista, los teólogos españoles se afanaban por defender la democracia, imaginar una forma política integradora y limitar la autoridad de monarcas y pontífices. De acuerdo con Vitoria, no resultan suficientes ni la fuerza ni las bulas papales para justificar la llegada a las Indias; apela, frente a ello, a justos títulos basados en la razón natural, como la libertad de comunicación, el derecho a predicar la fe, la legítima defensa o la necesidad de amparar al otro cuando los gobernantes lo atropellan. ¿Acaso no se puede tildar de revolucionaria la idea de que el poder es directamente otorgado por Dios a la comunidad política y que el rey lo recibe por traslación? La justificación del tiranicidio cuando las autoridades dejan de lado el bien común o se saltan las reglas del ius naturale es otra de las constantes de esta corriente teológica, que no en vano a veces suscitó la antipatía de reyes y poderosos. Los dilemas de la guerra Por desgracia, hay otro tema que nos atañe en la actualidad y que también fue abordado por los filósofos españoles del XVI: la guerra justa. En una de sus conferencias públicas, la impartida en el curso 1538-39, titulada De iure belli, Vitoria disecciona con la minuciosidad de un entomólogo los motivos por los que se puede recurrir a las armas, negando que sea lícito difundir el evangelio con la espada. La justicia de un conflicto depende de una serie de causas, como un ataque previo o la posibilidad de prevenirlo; en todo caso, los pensadores de Salamanca distinguían el problema de la declaración legítima de la guerra (ius ad bellum) de las normas que incluso en el peor de los enfrentamientos debían seguirse (ius in bello), como la exigencia de proporcionalidad en el ataque o la necesidad de proteger a los inocentes, procurando siempre minimizar los daños colaterales. Como nada se escapaba a la mirada de esos ilustres e ingeniosos teólogos, no debe sorprendernos que quienes siguieron la estela de Vitoria sistematizaran sus enseñanzas o las expandieran. El primer camino lo siguió, entre otros, Melchor Cano, con sus Lugares teológicos, una obra en la que jerarquizaba las fuentes de la investigación teológica. Por la segunda opción se encaminaron otros intelectuales, como Tomás de Mercado, que justificaron el cobro de intereses basándose no únicamente en que el dinero constituye una mercancía, sino en que es de justicia que el capitalista reciba una contraprestación por el coste de oportunidad en que incurre. Son numerosos los economistas que han visto en Salamanca un precedente de la Escuela Austriaca. Globalidad intercultural Hemos apuntado, someramente, razones que muestran la vigencia de Vitoria, pero a modo de conclusión no está de más terminar con tres complementarias, de no menor peso para el mundo de hoy. En primer lugar, convendría recuperar el talante científico y abierto de los teólogos salmantinos, no encapsulados en una hiperespecialización miope, ni aherrojados en tópicos baldíos: quienes integraron la Escuela de Salamanca fueron pensadores volcados en problemas prácticos y reales, interesados por todo y con creatividad para idear soluciones originales. En segundo término, fueron intelectuales globales, que reconocieron que el ser humano estaba llamado a abrirse y a superar fronteras. Hoy, cuando la tendencia es la contraria y se erigen barreras de todo tipo entre las naciones, su obra recuerda que hay espacios que no pertenecen a ningún Estado y que es más enriquecedor para los actores internacionales aproximarse y llegar a acuerdos que alejarse y luchar entre sí. Finalmente, los salmantinos nos incitan a repensar esa naturaleza humana común que la ideología posmoderna quiso enterrar y que halla en el prójimo un ser con sensibilidad y cultura diferentes, pero tan humano y digno como nosotros.

La Escuela de Salamanca: temas y vigencia

Contenido para suscriptores

Un comentario

Apúntate a la newsletter

síguenos

La Escuela de Salamanca: temas y vigencia

Contenido para suscriptores

Contenidos relacionados

Un comentario

Apúntate a la newsletter

síguenos

Contenido exclusivo para suscriptores de Aceprensa

Funcionalidad exclusiva para suscriptores de Aceprensa