Aunque los muchos temas de la encíclica se prestan a una lectura parcial, algunos comentarios señalan el núcleo del mensaje del Papa.

Muchos comentarios a la encíclica Laudato si’ están poniendo el foco de atención en el debate sobre el cambio climático. Pero este solo es uno de los muchos temas que aborda, y ni siquiera el más importante. Sintetizamos las reflexiones de algunos autores que han intentado ir a lo esencial del mensaje del Papa. Por dónde debe ir la conversión Para el periodista inglés Austen Ivereigh, autor de una importante biografía sobre el Papa Francisco (cfr. Aceprensa, 15-06-2015), un rasgo peculiar de esta encíclica es que pretende llegar a un público lo más amplio posible. “Si [la exhortación apostólica] Evangelii gaudium era un llamamiento a que la Iglesia redescubriera su misión, Laudato si’ es una carta a toda la humanidad (…). Es una llamada a convertir las mentes, los corazones, los estilos de vida”, escribe Ivereigh en el blog de Catholic Voices. El cambio debe ir en la línea de abandonar la mentalidad consumista: “Lo que hace Laudato si’ es vincular la devastación y el deterioro [del medio ambiente] a un modelo de crecimiento económico que está informado por el consumismo compulsivo. Este es, a la vez, causa y efecto de una mentalidad tecnocrática que busca manipular el mundo y sus recursos”. “En el centro de esta mentalidad está una falsa idea de dominio, que produce una ingente cantidad de deshechos, la explotación y una actitud de descarte hacia el planeta y la vida humana misma. Se empieza con la adicción al consumismo y se termina con la experimentación con embriones y el aborto”. Laudato si’ es también, añade Ivereigh, “un conmovedor lamento por la conexión perdida y un apasionado llamamiento a restaurar las relaciones: con Dios, con el prójimo y con la tierra. [El Papa] escucha ‘tanto el clamor de la tierra como el clamor de los pobres’, y nos invita a la conversión”. El camino a seguir viene marcado por la que Ivereigh considera que es la idea central de la encíclica: la “ecología integral”, enunciada en la introducción y desarrollada en el capítulo 4. Frente a las actitudes “del dominador, del consumidor o del mero explotador de recursos” (n. 11), esta perspectiva invita a vivir “unidos a todo lo que existe”. Entonces “la sobriedad y el cuidado brotarán de modo espontáneo” (íbid.) El dominio de la técnica sobre la vida El cardenal de París, André Vingt-Trois, observa en Le Monde que “a los ojos del Papa, no existen dos crisis separadas, una ambiental y otra social. El medio ambiente natural y el humano se degradan a la vez. La salvaguarda de la Tierra como ‘casa común’ y el amor a los pobres van de la mano. Si Francisco se hace eco del grito de los más frágiles, es que el reto medioambiental y sus raíces conciernen a todos los hombres y afectan a cada uno en lo más profundo de su humanidad”. Francisco nos invita a “cambiar nuestra mirada: el Papa coloca el desafío ecológico en su nivel más radical, el de una conversión de la manera de aprehender la vida y la actividad humanas. Sin esta conversión, todas las soluciones, ya sean técnicas o económicas o jurídico-políticas, serán insuficientes y, en el mejor de los casos, podrán retardar un desenlace que se presenta catastrófico. El cambio de visión del mundo concierne aquí a la relación entre el hombre y la técnica moderna. Si bien esta ha mejorado considerablemente las condiciones de vida, hoy coloca a los hombres ante un opción abismal, dándole un poder sin medida sobre sí mismos y sobre toda la Tierra”. “El inmenso progreso de las ciencias y de las técnicas no se ha visto acompañado de un progreso ético y cultural equivalente”. Y hoy “la raíz del problema es el dominio de la técnica sobre la vida, humana o no”. Todo está conectado En su comentario para The Daily Signal, Ryan T. Anderson –investigador de la Heritage Foundation y editor de Public Discourse– coincide en ampliar el foco de atención de la encíclica: “Los desafíos al medio ambiente que hoy afrontamos tienen su raíz en los deseos desordenados: el abuso de la tecnología con una mentalidad tecnocrática desconectada de las verdades morales; el consumo ostentoso donde el tener más es visto como una forma de ser más; la creación de una ‘cultura del descarte’ por la que cualquier cosa (y cualquier persona) puede ser desechable”. Para Anderson, la ecología humana que propone el Papa debe llevar a cuidar el mundo en todos sus aspectos: físico, espiritual, social y moral. En último término, invita a construir “una cultura del cuidado que impregne toda la sociedad”, en palabras de Francisco (n. 231). ¿En qué consiste esa cultura del cuidado? Para responder a esta pregunta, Anderson recurre a varios textos de la encíclica. Lo primero es darse cuenta de la profunda conexión que hay entre las distintas formas de abuso que denuncia el Papa: “Cuando no se reconoce en la realidad misma el valor de un pobre, de un embrión humano, de una persona con discapacidad –por poner sólo algunos ejemplos–, difícilmente se escucharán los gritos de la misma naturaleza. Todo está conectado” (n. 117). Respetar y cuidar la realidad Frente a esto, la cultura del cuidado nos invita “a usar la tecnología guiados por unas normas morales, que garantizan el respeto a la dignidad humana y que promueven el desarrollo humano”, escribe Anderson. Semejante cultura protege al medio ambiente y también a las personas que lo habitan. Por eso, el Papa tiene palabras duras para quienes, a la hora de defender el medio ambiente, se limitan a proponer “una reducción de la natalidad” o a “culpar al aumento de la población y no al consumismo extremo y selectivo de algunos” (n. 50). La cultura del cuidado destaca la importancia fundamental de la familia, donde se aprende a acoger y a cuidar de la vida. También se opone a los intentos de manipular lo femenino y lo masculino. “La aceptación del propio cuerpo como don de Dios –escribe Francisco– es necesaria para acoger y aceptar el mundo entero como regalo del Padre y casa común, mientras una lógica de dominio sobre el propio cuerpo se transforma en una lógica a veces sutil de dominio sobre la creación. Aprender a recibir el propio cuerpo, a cuidarlo y a respetar sus significados, es esencial para una verdadera ecología humana” (n.155). A la hora de implantar esta ecología integral, la encíclica subraya que “la Iglesia no pretende definir las cuestiones científicas ni sustituir a la política” (n. 188). En cambio, concluye Anderson, corresponde a todos “investigar los datos empíricos y pensar, a la luz de estos, qué políticas promueven mejor los valores” que subraya Francisco. Los felices y los descontentos Desde las páginas del National Catholic Register, el sacerdote Raymond De Souza –comentarista habitual en la prensa canadiense– elogia la coherencia de la visión del Papa. “Desde el comienzo de su pontificado, Francisco ha denunciado lo que llama ‘cultura del descarte’, donde el pobre, el anciano, el no nacido, el desempleado, el inmigrante o el discapacitado son empujados a los márgenes debido a su falta de utilidad económica”. El núcleo del mensaje del Papa es válido para todo el mundo. Pero dada la variedad de temas que aborda es muy probable que la encíclica sea leída de manera parcial e incluso interesada. De Souza identifica cuatro grupos de personas que darán la bienvenida a la encíclica por motivos distintos: 1. Los activistas del cambio climático, que invocan para su causa el apoyo de un Papa inmensamente popular. 2. Los críticos del libre mercado, que verán confirmada por un documento de mayor fuerza magisterial la línea argumental que avanzó Francisco en la exhortación apostólica Evangelii gaudium. 3. “Los que piensan que la evangelización más efectiva es la que comienza poniendo el acento en las áreas de común acuerdo con la cultura dominante antes que en las de conflicto”, algo –añade De Souza– que ya hizo Benedicto XVI cuando vinculó la preocupación por el medio ambiente con la ecología humana. 4. Los teólogos, que agradecerán las aportaciones que hace Francisco al tema de la ecología. Pero la encíclica también tendrá sus críticos previsibles: 1. Los que por motivos políticos discrepen con las muchas propuestas concretas de la encíclica. 2. “Las élites progresistas internacionales, que tienden a favorecer un ecologismo para países ricos”. Es probable que el llamamiento de Francisco a adoptar un estilo de vida sobrio, un crecimiento económico moderado o la opción preferencial por los pobres no guste tanto a los ecologistas que se empeñan en que los países en desarrollo pasen por el aro de las energías renovables. 3. Los economistas que ven el crecimiento económico como la panacea para los países pobres. “La idea del Papa de que un crecimiento económico más moderado en los países ricos puede favorecer el desarrollo en los países pobres va en contra del consenso científico en este campo. No va a ser fácil encontrar a un líder político, católico o no, que pida un crecimiento económico más lento para su país”. 4. Los teólogos que quieran reconciliar la Laudato si’ con la Centessimus Annus de Juan Pablo II, que tenía una visión más positiva del mercado o, como él la llamaba, de “la libertad humana en el campo económico”.

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