Aprovechar el filón ético de la religión

Con su reinterpretación del proceso de secularización, Charles Taylor se une al elenco de pensadores contemporáneos que, como Peter Berger o Jürgen Habermas, defienden la función positiva que las creencias están llamadas a desempeñar en la sociedad de hoy. Un análisis más profundo de esta tendencia muestra que estos pensadores, bienintencionados en lo que respecta a la religión, entienden de un modo deficiente lo que supone la fe religiosa y que reclaman la vuelta de la creencia solo por su valor ético. Una versión de este artículo se publicó en el servicio impreso 45/15 Peter Berger, conocido sociólogo norteamericano, lleva años intentando articular una teoría de la secularización, pero apartándose de esa línea mayoritaria y ahora bastante desacreditada que, siguiendo a Weber, decretó el ocaso de la creencia religiosa. Para él, la irrupción de lo secular no implicaría el descenso en el número de creyentes; lo relevante es que la “fe habría dejado de darse por supuesta”. La fe como opción personal En su último libro, The Many Altars of Modernity: Toward a Paradigm for Religion in a Pluralist Age, ofrece un análisis de la situación actual de la religión similar al realizado por Taylor, aunque como sociólogo le atrae más el estudio de las consecuencias sociales e institucionales de la modernidad. Ambos pensadores entienden la fe como una respuesta libre y voluntaria del hombre, como una decisión que no puede explicarse y por la que el individuo puede optar o no a su arbitrio. De ese modo, la perspectiva más adecuada para entender la dimensión social de las creencias sería el pluralismo. El potencial de la religión para despertar las convicciones morales no es independiente de su pretensión de verdad Berger propone un cambio de paradigma sociológico en el acercamiento al fenómeno religioso. En definitiva, deja de centrarse en la increencia y en la batalla entre los que creen y los que no, y resalta los cambios en la fe y en las instituciones provocados por este nuevo marco pluralista, complejo y diverso. Bajo este prisma, práctica religiosa y secularismo pueden coexistir. El sociólogo americano acepta la legitimidad del discurso secularista, dentro del respeto y sin concederle primacía frente a lo religioso en lo que resulte discutible. El pluralismo está tan asentado que todas las instituciones tienen que aceptarlo. Porque es un hecho que no solo existen diversas ofertas religiosas en el espacio público, sino también que en él concurren distintas sensibilidades sobre la religión. Pero es esta pluralidad de voces lo que enriquece el discurso colectivo y resulta esencial para los procesos políticos y sociales. Por otro lado, las propias instituciones religiosas tienen que adaptarse precisamente a esta nueva situación pluralista porque la pertenencia a ellas responde a una decisión personal. Esto puede ocasionar en las Iglesias cierta ansiedad; conducirlas a una lucha por ganar adeptos e incluso suscitar una peligrosa nostalgia “por las certezas”. Pero es imprescindible que las confesiones comprendan que su influencia ha disminuido en un momento en el que la duda se ha generalizado y la fe es una opción entre otras. En una sociedad desnortada Por su parte, Jürgen Habermas, que ya lleva tiempo reclamando una atenuación de los postulados laicistas con el fin de aprovechar tanto política como moralmente el mensaje religioso, ha publicado un nuevo ensayo en el que vuelve a reflexionar sobre el nexo entre filosofía, religión y política. El libro, que se publicará próximamente en castellano con el título Mundo de la vida, política y religión, y ya ha sido traducido a otras lenguas, constata que la oposición entre religión y filosofía, que tan fructífera fue para el pensamiento ilustrado, se ha modificado sustancialmente en esta era postsecular. Peter Berger y Jürgen Habermas defienden la función positiva que las creencias pueden desempeñar en la sociedad actual, pero entienden incompatibles fe y razón Frente a un modelo de razón tecnificado e instrumental, y frente a su generalización en todas las esferas de la vida, el hombre ha perdido el horizonte de sentido. Se ha desnortado ante los imperativos y las exigencias de la utilidad. A esta primera devastación se añade la producida por el embate del naturalismo, que ha acentuado el desencantamiento. Hay que iniciar un nuevo proceso de regeneración moral, avivar las convicciones. Las aportaciones filosóficas de la postmetafísica –con sus ideales de una razón liberadora– no motivan a la ciudadanía ni resultan suficientes para reconducir al hombre a planteamientos más profundos y exigentes. Las religiones pueden, al menos temporalmente, suplir a la filosofía en este papel de estímulo moral. Una laicidad condescendiente Sin embargo, la argumentación de Berger y de Habermas incurre en el mismo error que Rosse atribuye a Taylor: sus aproximaciones a lo religioso desnaturalizan la fe. Berger llega a decir que lo contrario de la fe no es la incredulidad, sino el conocimiento. Y Habermas, al exigir que el mensaje de las creencias se traduzca a los términos de la razón secular, entiende incompatible fe y razón y reabre el conflicto entre ambas que caracterizó a la Ilustración. Estos autores recuperan solo el valor moral y el contenido instructivo y orientador de las creencias. Y en un momento en que el entramado ético de la sociedad y la política parece haberse deshilvanado, es verdad que puede resultar oportuno volver a lo religioso para revitalizar los principios morales. Pero esa apreciación positiva de lo religioso esconde una actitud condescendiente, muy apegada aún a los prejuicios que extendió el racionalismo moderno. De ahí que estos autores se muestren reacios a admitir la razonabilidad de la creencia y la armonía entre fe y razón. Es sintomático que para Berger o para Taylor la fe responda a una decisión arbitraria o inexplicable, en cualquier caso ajena a la razón. O que para Habermas, la fe represente un modo deficiente de saber desde el criterio de su modelo de racionalidad. Ahora bien, estos autores no deberían olvidar una cuestión trascendental: la eficacia social de la religión, su potencial por despertar las convicciones morales, no es independiente de su pretensión de verdad; si el creyente intenta fielmente seguir las enseñanzas éticas de su fe, es precisamente porque posee la certeza acerca de su verdad.

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