La familia es una relación social única, y esa identidad propia ha de traducirse en el modo de apoyarla, explica en esta entrevista el sociólogo italiano Pierpaolo Donati.

Pierpaolo Donati (1946), sociólogo y filósofo, es profesor en la Universidad de Bolonia, donde también dirige el Centro de Estudios de Política Social y de Sociología Sanitaria. Es conocido fundamentalmente por su teoría de la “sociología relacional”, con la que analiza la sociedad como una inmensa suma de relaciones, no solo de individuos. Recién investido Doctor Honoris Causa por la Universitat Internacional de Catalunya (UIC Barcelona), hablamos algo más de dos horas. Me pareció uno de esos maestros que entienden realmente la universidad como cuna del conocimiento; aquellos a quienes gusta estar con sus alumnos, para aprender de ellos; y que aprendan. De hecho, añora un poco el diálogo que debería ser tan propio de la cátedra universitaria: “Mis alumnos apenas están con sus profesores; si acaso media hora para hablar de algo relacionado con su materia, y ya está. No se busca hablar de la vida profesional, de la experiencia, del día a día…: sería lo lógico de alguien con sed de aprender; en cambio, todo se confía a la tecnología”. “Es el bien relacional de la familia lo que genera los bienes individuales de los esposos y de los hijos, y de todos los miembros de la familia” — ¿Cuál es la novedad que plantea su teoría relacional de la sociedad? — En realidad, en un mundo global como el de hoy, conectamos con muchas personas, pero no nos relacionamos: se habla de relaciones, pero se entienden como aquello que el individuo siente ante el otro; es decir, como una especie de “proyección psicológica” de uno en el otro, pero ese otro es una pura entidad abstracta. Alguien puede comunicarse conmigo mandándome mensajes y yo puedo responder estos mensajes y, sí, hay una conexión, pero la conexión no es una relación; esto es muy importante: las conexiones en Internet no son relaciones. La relación es precisamente esto nuevo que surge de una reciprocidad entre el yo y el otro. — Sigue habiendo dos individuos que interrelacionan. — Sí, pero la clave radica en ver que el resultado de esta interrelación es otra cosa. Es como el H2O, el agua, efecto del hidrógeno y el oxígeno: no es una suma de las propiedades del hidrógeno y del oxígeno: es otra realidad. De modo parecido, una relación se construye con el hidrógeno y el oxígeno –los dos individuos–, pero el efecto emergente (la amistad como relación) es una estructura que no pertenece a ninguno de los dos. Nace de los dos, sí, pero es una realidad de orden diferente a aquella individual, mientras que hoy se ve como una proyección psicológica interior del individuo, no es vista como una realidad existente, fuera de los términos que la relacionan. La sociología relacional, en cambio, es el intento que nadie ha hecho hasta ahora: tratar relacionalmente la relación; tener una dimensión relacional de la relación, adecuada a la realidad ontológica de la misma. Por eso, esta sociología es como un microscopio electrónico para ver las relaciones. — Y esto que parece un planteamiento tan lógico, ¿no lo ven los demás sociólogos? — No, porque no han puesto las relaciones como objeto de estudio. Unos –los positivistas– ven las relaciones como simple explicación de los roles: usted aquí, como periodista; y yo, como profesor… En parte es verdadero, pero la relación es más que la explicación de roles. Otros, como Marx, reducen la relación al hecho económico; para muchos, la relación social se reduce al comportamiento que tengo con el otro, según lo que me parece que éste espera de mí: es algo subjetivo, también… A mí, unos colegas americanos me dicen que la relación es simple transacción, y yo les digo que hacen una sociología transaccional, no relacional. Con este planteamiento ven el matrimonio como simple transacción, y por eso acaban haciendo contratos de centenares de páginas, con todas las cláusulas necesarias antes de este supuesto intercambio. Pero el matrimonio no es esto: no sabes qué va a ocurrir dentro de cinco, diez, cincuenta años. No se puede predecir todo. Lo que realmente importa es que se cuide la relación porque es el bien relacional de la familia lo que genera los bienes individuales de los esposos y de los hijos, y de todos los miembros de la familia. No al revés. El lema debería ser: “Dichosos los prometidos que se casan, no porque están enamorados –o no solo–, sino porque se casan por el bien de la relación, de donde derivarán los bienes individuales”. — La familia basada en la relación… — La familia ¡es relación! Cuando es un bien relacional tiene la capacidad de unir y, a la vez, une respetando, pero promoviendo al otro: “Sé que eres diferentes, y si cuido la relación, vas a crecer conmigo, y yo contigo…”. — No es un “tú” o un “yo”, sino un “nosotros”. — Sí, claro. En Italia, hay tantísimas separaciones porque no se ponen de acuerdo en algo tan nimio como dónde ir de vacaciones: que uno al mar, y el otro a la montaña…; no buscan cuidar el bien de la relación. Si lo hicieran, se pondrían de acuerdo: primero aquí, después ahí, o quizá el año que viene… “Entender el matrimonio como relación de pareja, sin más, no es relación, sino simple agregación casual” — En una sociedad individualista, es lógico que ocurra esto, ¿no? Un colega mío, Anthony Giddens, dice que el futuro es el de la “relación pura”. Lo usa para hablar de la pareja. No habla de los hijos. Dice que la familia se reduce a un emparejamiento, cuyo modelo es el llamado “relación pura”. En el sentido, no de virtud, sino de mutua satisfacción: tú me satisfaces y yo te satisfago. Y esto es el paradigma de todas las relaciones de pareja, según él. Que sean homosexuales o heterosexuales, es lo de menos. Cuando uno de los dos deja de satisfacer al otro, la relación se rompe y deja de existir. Y ya está. Pero esto significa no haber entendido la idea de relación, que es reducida a la viabilidad individual, a mi placer. Giddens ve “relación pura” en una cosa que no es relación, sino una simple agregación casual, contingente. — ¿Qué pasa si se aman realmente? — Tengo una alumna que me dijo una vez: “Yo amo más a mi perro, que a mi novio”. “Pero, ¿eres capaz de ver la diferencia entre el grado de amor que tienes por tu perro, que por tu novio?”, le pregunté… No piensan en cómo es este amor, porque están pensando solo en un sentimiento individual subjetivo: confunden las cosas, y no saben distinguir entre amar una planta, amar el cosmos o amar a una persona… Por eso, repito de intento, lo importante es ver cómo es la relación, porque, sino, aun queriéndose bien, se puede llegar a crear un mal relacional. Como la madre posesiva que no es capaz de dar autonomía al hijo: piensa que lo ama, pero no es amor objetivo, sino su “proyección subjetiva” hacia el hijo, como mi alumna hacia su perro. — Así, cualquier cosa podría llegar a ser familia, ¿no? — Efectivamente: una familia podría ser cualquier persona con su perro, su apartamento, su planta…, o, como ya se ha dado el caso, de algunas personas que han “celebrado” matrimonio consigo mismas… Estamos ante una realidad donde la familia no tiene nada de humano, sino de posthumano. Lo humano es abandonado o, más aún, se pretende mostrar una especie de “evolucionismo materialista” donde lo humano es superado, trascendido. Y, en mi opinión, perder el punto de vista de lo humano significa deshumanizar. — Visto esto, sería lo lógico que la política apoyara a la familia, pero usted, esta mañana, en su discurso de investidura, decía que las políticas actuales no funcionan, ¿por qué? — Porque todas las políticas de tipo social están enfocadas al individuo. Si acaso, a través de categorías sociales –los jóvenes, los adultos, los ancianos, etc.–, pero nunca a través de la familia. No son los padres, en cuanto padres, o los hijos, en cuanto hijos, sino que te consideran como alguien de 18 o 20 años: eres joven, pero no hijo. Y no es lo mismo ayudar a un padre de familia, que a un adulto de 45 años, por ejemplo. O con el caso de las medidas de igualdad de género, sobre todo con la igualdad de oportunidades de la mujer: todo son medidas individuales. Sigue sin considerarse la situación familiar concreta. Lo lógico sería ver a la persona en su contexto completo. — Es difícil hacerlo desde el Estado… — Por eso, yo creo mucho más en las políticas familiares a nivel local: de las empresas, y de los ayuntamientos. Porque, efectivamente, a nivel macro –a medida que más nos alejamos de lo local, de lo cercano–, es más difícil tener en cuenta la situación familiar de cada uno. Por ejemplo, en Alemania nacieron lo que se llama las “alianzas locales para la familia”. Yo lo estudié desde el comienzo, conozco a su fundador y hemos estado varias veces juntos en Italia. Son unas redes locales sociales, económicas o culturales, constituidas como asociación de familias, que promueven, en un determinado territorio, políticas para el bienestar de la familia. En ellas, se crea una red con todos los sujetos sociales necesarios, que hacen políticas family friendly. Hay un hospital family friendly. La escuela, el cine, la biblioteca, etc. Todo esto se pone en red y hacen una política family friendly. Es un modo de que todos los actores de la comunidad realicen cosas buenas para la familia. Ayudan a las familias a ser familias. En Alemania hay millares de “alianzas locales para familia”. Así, una universidad puede ser family friendly, una empresa que se hace cargo de los problemas familiares de sus empleados… — No es nada sencillo. — Claro que no. Inicialmente puede suponer un coste adicional para la empresa, pero en dos años, la cosa cambia: obtiene este marco family friendly, con el que obtiene ventajas fiscales o de otro tipo; además, la gente está más cómoda en su puesto, trabaja mejor, hay un buen clima de trabajo… fíjese que estamos hablando de relaciones, no tanto de individuos. Y, al fin y al cabo, la empresa consigue una reputación que es muy valorada hoy en día. Lógicamente, ello implica tener una serie de emprendedores que sepan mirar con visión de futuro. “La familia es un bien relacional que tiene la capacidad de unir, respetando al otro” — A todo esto, ¿cómo podemos definir la familia? — Yo la defino como una relación de plena reciprocidad entre el hombre y la mujer y entre la generación. Es muy sintética, pero en ella está todo. La plena reciprocidad significa que se refiere a todas las dimensiones de la vida, porque en la familia no se puede no hablar de todo. Y si no se habla de todo no es verdadera familia: la pareja, de sus relaciones sexuales; otros temas, con los hijos… Cualquier aspecto de su vida entra en el plano familiar, porque la persona es considerada en sí misma, en su totalidad, mientras que en los demás ámbitos de la sociedad, la persona es considerada por el papel específico de ese lugar. Por eso es tan importante que en la familia haya una plena reciprocidad, que no es sinónimo de donación utilitaria: “te doy esto con tal de que me des esto otro”. La reciprocidad significa: “Yo te ayudo ahora que tienes una necesidad, sabiendo que cuando yo esté necesitado, tú me ayudarás”. Y la plena reciprocidad que se da entre los sexos hombre y mujer es la generación. — ¿Cree que hay una persecución ideológica contra la familia? — No lo creo. Sí ha existido, como en el comunismo de Marx, que después se ha querido replicar en algunos experimentos sociales de tipo comunitario, como el ejemplo del Kibutz, en Israel, el movimiento sionista que tenía una raíz socialista fuertemente marxista. También David Cooper, en los 70, publicó su libro La muerte de la familia, fruto de la cultura de los años 68-69, en que se decía que la familia era una forma represiva, de desigualdad, etc. Pero hoy, me parece que esta visión se ha debilitado mucho. El discurso que se usa es más en la línea del transhumanismo, es decir, en el sentido de que la familia efectivamente se ve que ha sido una gran cosa, y ha sido necesario en la revolución humana de la sociedad, pero hoy se da un salto. — Hacia el posthumanismo. — Sí. Lo veíamos antes: se pretende superar lo humano. No sé si usted conoce la teoría de la singularidad, según la cual estamos llegando a un punto de la evolución de la sociedad, en el que no habrá más necesidad de la familia. No es ya una lucha contra la familia, sino que la familia desaparece, simplemente. Estamos en un momento en el que pasamos a otra época histórica, en la que no hay más necesidad de luchar contra la familia. No se trata, por tanto, de ser antifamilia; sino que la familia va a ser inútil. Per se. Porque está la emancipación del individuo y esto es lo que vale. Es un evolucionismo hacia lo que yo llamo dopo-moderno, algo después-de-lo-moderno: una cultura –no solo una ideología– que no quiere hacer más distinciones porque entiende que son discriminación. No postmoderno, sino “después”, porque se rompe por completo con lo anterior. — ¿Podemos ver con optimismo un futuro así? — Sí, claro. Esto es solamente un sueño, una idea. No la llamaré ideología, pero es como hablar de una gran narración que se hace de un futuro que no me parece realista. No hay ningún realismo en esto. ¿Quién adoptará este modo de ver las cosas? Es ir de frente contra la pared. Se encontrará con una realidad totalmente fantástica. Hablan de un escalón más alto y yo creo que, en realidad, es un escalón más bajo.

La política familiar, mejor desde las empresas y los ayuntamientos

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