El filósofo alemán –y europeo– más importante de la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI se opuso al positivismo y a la disolución posmoderna de las certezas, a la vez que siempre mantuvo una postura antimetafísica.

Sin exageración, Jürgen Habermas, fallecido el pasado 14 de marzo a los 96 años, puede ser considerado el filósofo alemán –y europeo– más importante de la segunda mitad del siglo XX. Afirmarlo no es un mero tópico, si partimos de la evolución del pensamiento posmoderno y de la disolución contemporánea de las certezas. Frente a Jacques Derrida o Richard Rorty, Habermas se presenta pertrechado de una vasta erudición, roqueño en la defensa de una verdad que, aunque entendida en términos dialógicos, al menos continúa siendo, para él, el objeto propio y específico del oficio filosófico. La razón práctica y el positivismo Heredero de la tradición continental y hermanado con los grandes filósofos, como Kant o Hegel, podría dar la impresión de que Habermas siempre trató de evitar el naufragio. Empezó, en efecto, dando relevancia a la racionalidad práctica y defendiendo que los seres humanos pudieran proponerse, con soltura y razonablemente, objetivos mucho más nobles que los meramente instrumentales. Siguiendo a sus maestros de la Escuela de Frankfurt, durante la primera parte de su producción azotó con dureza la deriva tecnocrática de la política y el utilitarismo moral, denunciando las debilidades de un modelo de conocimiento demasiado escorado hacia las ciencias naturales. Aunque, como es lógico, han tenido más difusión sus obras de circunstancias –especialmente, esas recopilaciones de artículos que la editorial Suhrkamp ha ido publicando sistemáticamente bajo el nombre de Pequeños Escritos Políticos–, sus ensayos más académicos –Conocimiento e interés o Teoría de la acción comunicativa, por ejemplo– no han envejecido mucho, y quien se acerque a ellos no solo podrá hacerse una idea de la prehistoria del positivismo, sino familiarizarse con las exigencias de la más alta filosofía. A Habermas se le ha acusado de ser excesivamente árido, sumamente prolijo y demasiado puntilloso en sus usos terminológicos. Esas críticas no debieron de afectarle, a juzgar por los dos volúmenes y más de dos mil páginas que ocupa su última gran obra, Una historia de la filosofía (Trotta, 2023 y 2024), donde se ocupa de la dialéctica entre la razón y la fe a lo largo del pensamiento occidental. La nueva Escuela de Frankfurt Tampoco fue anecdótica la contribución de Habermas a la Escuela de Frankfurt. Como narra Stefan Müller-Dohm en la mejor biografía que existe sobre él, Habermas redescubrió la veta más explosiva y revolucionaria de los teóricos críticos, justo en el momento en que, tras su exilio forzoso, Max Horkheimer y Theodor Adorno regresaban a Europa algo más aburguesados. Ante el temor de que las grandes fundaciones americanas cerraran el grifo, los dos dificultaron la continuidad de Habermas en el Instituto de Investigación Social, al que estaba adscrita la Escuela, y del que ellos habían sido directores en distintas épocas. Habermas se propuso refundar de un modo más sólido la crítica social, a fin de no caer, con Horkheimer y Adorno, en una reivindicación nebulosa de una vida emancipada Sus aportaciones, en cualquier caso, fueron paradójicamente determinantes para el legado de ambos. Serio y riguroso, Habermas se dio cuenta de que tanto la teoría crítica, iniciada por ellos, como el marxismo y, en general, las ciencias sociales, tenían que ser reconstruidas y defender su legitimidad, lo que no exigía renunciar a su potencialidad transformadora, sino realizar un minucioso examen de las tendencias sociológicas y culturales, así como la reafirmación de la razón práctica. Por decirlo con toda claridad: Habermas se propuso refundar de un modo más sólido la crítica social, a fin de evitar la marginación ideológica y de no recaer, con Horkheimer y Adorno, en una reivindicación nebulosa, lábil y ridícula de una vida emancipada. La racionalidad discursiva Pensemos en lo que se concluye en Dialéctica de la Ilustración, el ensayo más eximio de los frankfurtianos, clave para entender la evolución de Habermas. Escrito a cuatro manos y publicado en 1947, Adorno y Horkheimer destruyen en él uno de los mitos más duraderos de la historia del pensamiento: la Ilustración. Aludiendo a símbolos y mitologías, estos filósofos alemanes escriben que el desarrollo intelectual no entiende de casualidades. Y ahondan hasta encontrar el lugar en que arraigan los abrojos que posibilitaron Auschwitz. Descubren, precisamente, en el ideal de dominación de la ciencia moderna, velado por el progreso técnico, la fatal simiente del fascismo. Adorno y Horkheimer, a juicio de Habermas, no erraron al intuir que, por desgracia, esa razón calculadora y servil no era exclusiva del nazismo; su vigencia se mantenía en el sistema capitalista y en la orientación consumista, mediante los cuales perpetuaba su dominación a la vez que adormilaba las conciencias. Pero fallaron a la hora de proponer un modelo alternativo. Sí, indicó Habermas, las cosas van mal, pero ¿a qué razón y valores podemos asirnos para salvarnos del hundimiento? La Modernidad, bajo la lupa Por extraño que pueda parecer, el debate sobre la modernidad que iniciaron los teóricos de Frankfurt no ha concluido. Como consecuencia de la ola posmoderna, ha regresado, con más vigor que nunca, la crítica despiadada de la razón. Los posmodernos siguen la estela de Dialéctica de la Ilustración; pero, a diferencia de Habermas, que busca una salida, ellos creen que no la hay. Para ellos, la racionalidad es un mito que hay que liquidar. Si para un filósofo formado en la tradición perenne, Habermas en su momento representaba la encarnación del mal, hoy se lo puede ver como un aliado en la defensa de la verdad filosófica El lector podrá hacerse una idea de todo lo que esta discusión supone si precisamos algunas de sus aristas. ¿Es la verdad un mero constructo o una propiedad objetiva de algunos enunciados? ¿Se pueden defender neutralmente determinados valores o rezuma en todos un determinado punto de vista cultural? ¿Hay formas de vida mejores, más dignas? ¿Acaso los derechos humanos son inconsistentes desde un punto de vista racional? A estas preguntas, hoy acuciantes, intentó Habermas responder de forma coherente. La situación histórica ha cambiado tanto que, si para un filósofo formado en la tradición perenne, Habermas en su momento representaba la encarnación del mal, hoy, con el peligro de la descomposición cultural, se le puede ver como un amable aliado, esto es, como un compañero de fiar en la defensa de la verdad filosófica. De ahí que afirmáramos con ocasión de su muerte que su figura estaba llamada a adquirir cada vez mayor peso. Habermas tiene hechuras de clásico y su ambicioso proyecto, la racionalidad comunicativa, puede ser hoy el clavo ardiendo al que nuestra debilidad filosófica debería quizá agarrarse para no desaparecer. La razón comunicativa A Habermas se le ha echado en cara su democratismo. La verdad, el deber, el derecho, las normas…; todo se vuelve, en su obra, resultado de una deliberación idealizada, fruto de un consenso que, de forma libre y en condiciones de igualdad, potencialmente todo sujeto racional suscribiría. Ya lo dijo Robert Spaemann, con el que departió intensamente: no es que la verdad o la norma sea resultado de un acuerdo; es que hay acuerdo porque hay verdad o valor previos. Sin negar sus limitaciones ontológicas, lo más relevante de la razón comunicativa es que revela que en el lenguaje y los procesos discursivos se patentiza la verdad. Eso quiere decir que nuestras tomas de postura –no solo científicas: también políticas, éticas, culturales- se pueden defender y que podemos, razonablemente, secundar la validez de determinados puntos de vista. Era eso lo que negaba el positivismo de antaño. Y lo que hoy rechazan tantos posmodernos –y metamodernos, por cierto–. En este sentido, aunque hay partes de la obra habermasiana más mediáticas, la potencialidad de la racionalidad discursiva, a la vista de la polarización y la virulencia de la discusión pública, es extraordinaria. Un proyecto inacabado Para hacerse una idea de la relevancia teórica de Habermas es necesario indicar que la racionalidad comunicativa no constituye únicamente la forma originaria de la razón. Es más: gracias a su redescubrimiento, se pueden llenar las lagunas que dejaron Adorno y Horkheimer a la hora de estudiar la cultura moderna y enfrentarse a la crítica posmoderna auspiciada por autores como Derrida, Foucault o Lyotard. Al hilo de ello, Habermas hace suya la perplejidad de los pensadores que lo antecedieron, a saber, cómo es posible que el progreso científico-técnico al que abocó la Ilustración no fuera acompañado de una evolución político-moral análoga. Por decirlo con terminología marxista, los seres humanos nos hemos liberado de la naturaleza, pero no nos hemos emancipado ni social ni moralmente. Habermas no sortea la pregunta, pero tampoco acepta la salida fácil adoptada por los posmodernos. En lugar de abdicar de la razón, sostiene que hay que enderezar el camino moderno y, sin renunciar a los logros deparados por la racionalidad instrumental o técnica, intentar ahora, con la razón comunicativa, acompasar la moral y la política a la evolución de la ciencia. Mundo de la vida y sistema Tirando del hilo de la razón dialógica, Habermas regresó al campo de la epistemología y la sociología para reconstruir ambos y dotarlos de una atmósfera más humana, menos naturalista. En primer término, la racionalidad discursiva, tal y como hemos señalado, le permite reafirmar la idoneidad de la ciencia social. Así, el pensador alemán nunca dejó de apostar por la ampliación de la razón y criticó la deriva cientificista de las ciencias contemporáneas. Por otro lado, también su modelo de razón repercutió en la forma en que veía la sociedad. Los sistemas de capitalismo tardío se orientaban exclusivamente al lucro, la ganancia y el avance científico, indicaba. A la eficiencia, en suma. Pero dejaban de lado aspectos sociales tan relevantes como el derecho, la moral o la discusión política o, cuando los tomaban en serio, sometían estos últimos a la lógica económica o instrumental. Al afirmar que la razón se ejercita en el discurso y que es posible llegar a consensos razonables sobre los deberes morales, la justicia o la ética pública, el pensador alemán contribuyó a enriquecer el debate y, sobre todo, a poner de relevancia la dimensión moral de los avances técnicos. A quienes acusaron a Habermas de ser excesivamente abstracto o utópico, la realidad les dio una bofetada. Durante la pandemia, alzó la voz precisamente para advertir que, inmersos en la crisis, corríamos el riesgo de que en el establecimiento de los protocolos sanitarios prevaleciera lo cuantitativo o instrumental, cuando sería indigno en esos casos eludir los valores morales. El espacio público En una de sus últimas obras, Entre naturalismo y religión, confesaba el filósofo alemán que su preocupación por la comunicación había nacido de las dificultades que tuvo en su infancia para articular palabras. Dedicó su trabajo de habilitación a estudiar, precisamente, la configuración del espacio político moderno, y la estructura de la esfera pública es uno de los principales temas de los que se ocupó a lo largo de su trayectoria. Su convicción de que los ciudadanos se juegan su suerte en el espacio público lo llevó a participar activamente tanto en la vida cultural como política de su país y a dar su opinión cuando la ocasión lo requería. De joven, por ejemplo, se enfrentó al radicalismo violento de los universitarios; más adelante, criticó la nueva interpretación que ciertos historiadores hacían de la época nazi. Asimismo, se dio cuenta de que una sociedad madura necesitaba asentir a un conjunto de valores políticos comunes y se sirvió de la expresión “patriotismo constitucional” para referirse a la lealtad de los ciudadanos con los derechos humanos, la dignidad y la libertad, es decir, con la ética mínima. Si bien al principio, como intelectual público, Habermas mostraba cierto escepticismo sobre el papel de la religión en la esfera pública, en las últimas décadas reexaminó la tesis de la secularización y afirmó que el patriotismo constitucional era inviable, dado el grado de penetración del consumismo y los valores economicistas. Constatando que “las fuentes de la solidaridad se han secado”, reivindicó la función inspiradora de las grandes tradiciones religiosas para regenerar el espacio público, dando voz a aquellos a quienes antes se la había negado: los ciudadanos creyentes. Bioética y debates En El futuro de la naturaleza humana, publicado en 2001, el filósofo alemán denunciaba que en la regulación de la bioética y en la solución de sus problemas se tuvieran en cuenta solo orientaciones técnicas o económicas, en lugar de poner el foco sobre los valores éticos o la dignidad humana. Aunque en su momento no pudo tener en cuenta el avance de la inteligencia artificial, sus reflexiones en torno a la libertad existencial del ser humano y la defensa de unos claros principios deontológicos resultan aplicables a los nuevos desafíos. Como intelectual público, Habermas siempre accedió a debatir con pensadores y filósofos de distinta e incluso antitética orientación. Además de los ya mencionados, fueron importante sus discusiones con John Rawls, Niklas Luhmann o Karl Popper. Mucho impacto tuvieron también sus artículos sobre la UE, a la que atribuía un déficit político. Aunque afirmó que también en la religión ha dejado su impronta la razón, en realidad nunca aceptó el valor de la verdad de la fe En 2004 mantuvo un encuentro público con el entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, Joseph Ratzinger, en el que acercaron posturas: aunque no había acuerdo de fondo, Habermas sí que entendió que las aportaciones de los creyentes, traducidas al lenguaje secular, debían ser bienvenidas. A la problemática entre la razón y la fe dedicó su última gran obra, Una historia de la filosofía, en la que señala los beneficios que ha conllevado tanto para la ciencia como para la religión el conflicto histórico entre ambas. Obligadas a definirse y hacer valer sus derechos frente a su contraparte, ciencia, filosofía y teología se han visto sometidas a un proceso de aprendizaje y enriquecimiento recíproco y depurativo para todas. Algunas debilidades Se ha querido, en los párrafos anteriores, no tanto ofrecer una mirada exhaustiva sobre una trayectoria de tanta magnitud, como sintetizar las aportaciones menos coyunturales, cuya relevancia creemos que aumentará en el futuro. Quizá el análisis, con todo, haya sido demasiado benévolo con un pensador cuya talla es de justicia reconocer, pero con el que no hay que estar necesariamente de acuerdo. Aun crítico con el positivismo, Habermas no consiguió superar los estrechos márgenes de su cosmovisión postmetafísica y no se abrió a la fuerza ontológica de lo real; tampoco consiguió equilibrar los derechos de los ciudadanos creyentes con los de los no creyentes. Y aunque afirmó que también en la religión ha dejado su impronta la razón, en realidad nunca aceptó el valor de la verdad de la fe, que para quien cree es irrenunciable. Son estas algunas de sus debilidades, pero muestran las puertas que dejó abiertas a la reflexión quien ha sido considerado como el último filósofo clásico.

Habermas, un pensador con alma de clásico

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