A caballo entre la sociología y la filosofía, el pensador alemán rebate la teoría determinista de la secularización, y defiende el valor universal del fenómeno religioso.

Hace tiempo que cayó en desuso la tesis de que el progreso estaba inextricablemente unido al abandono de la fe; en parte, porque se constató que esta reverdecía, bajo una u otra denominación, en diversas regiones del mundo. Y es que, incluso quienes en su momento se mostraron partidarios inflexibles del laicismo o aseveraban que la madurez intelectual exigía desprenderse del mito de Dios, han terminado reconociendo –en algunos casos a regañadientes– que no hay modo de reemplazar los rendimientos morales de la religión. Para Hans Joas (Múnich, 1948), uno de los pensadores alemanes más destacados de la actualidad, no existe, en efecto, nexo alguno entre la retirada de la religión en una sociedad y su ingreso en la modernidad, entre otras razones porque no hay un solo camino que conduzca a esta, ni una manera exclusiva de vivir la fe. Europa parece más escéptica, pero el cristianismo arraiga en otras latitudes con bastante fuerza. Eso no quiere decir que haya quedado solventada la “querella de la secularización”. No obstante, frente a quienes se amparan en un determinismo algo trasnochado, Joas reivindica que las travesías de la historia y las formas de vida son contingentes y sumamente azarosas. La experiencia trascendente También resulta insuficiente para él defender la religión en términos exclusivamente morales, una opinión que, desde Kant, se transformó en moneda corriente. Acudiendo a los grandes cultivadores de la psicología de la religión, especialmente William James, Joas recupera su dimensión vivencial, convencido de que la “experiencia religiosa” horada la cotidianidad y abre una dimensión insólita –excepcional– para el ser humano. Se trata de lo sagrado o lo santo, por emplear el término de Rudolf Otto. Aunque Joas no defiende con contundencia que esta familiaridad con la trascendencia produzca un conocimiento cierto de la realidad, tampoco estima que sea un camino irracional ni que posea solo un sentido meramente instrumental. Tal y como la entiende, la religión derrota a la magia y a la superstición, algo que, como se colige, no casa de ningún modo con la tesis del “desencantamiento” puesta en circulación por Max Weber. Joas recupera la dimensión vivencial de la fe, convencido de que la experiencia religiosa horada la cotidianidad Esa intuición no es original; desde Joseph Ratzinger hasta Marcel Gauchet, es frecuente sostener, en referencia al cristianismo, que su doctrina opera como una suerte de “ilustración” o depuración de formas espirituales ancladas en fetichismos. A sensu contrario, esto supone admitir una realidad inquietante: que un mundo sin fe cristiana puede recaer en la idolatría. El poder de lo sacro Las vivencias más profundas son trascendentes porque el individuo sale de sí, impelido por fuerzas y sentimientos hondos, que lo zarandean y perturban. En eso que lo arrastra, el ser humano deposita su admiración, sometiéndose a su influjo. Al superar su yo, se encuentra con la realidad y con el prójimo, de modo que, para Joas, lo religioso adopta una dimensión comunitaria y una orientación expansiva, según explica en El poder de lo sagrado (Herder, 2023). Hay experiencias más o menos definitivas, más o menos determinantes. Por ejemplo, la coincidencia en el tiempo de grandes personalidades religiosas (en lo que Karl Jaspers llamó la “Era Axial”) ayudó a clarificar las pretensiones universalistas y transmundanas de las vivencias espirituales originarias. Estas, además, se muestran como una de las pocas –poquísimas– constantes de la historia. Las experiencias religiosas no se quedan en lo místico: se encarnan en ritos y, sobre todo, se articulan en ideales, dando lugar a normas y principios morales. En este sentido, Joas es un Nietzsche a la inversa, pues presenta una genealogía benévola y positiva de los valores, defendiendo, frente a la posmodernidad, el universalismo moral. Desplazamientos de la religión Si Joas tiene razón, el relato secularista no puede ser sino un mito. Los seres humanos no pueden prescindir de las vivencias trascendentes ni sustraerse a los empeños ininterrumpidos de sacralización. No, no hay desencantamiento; lo que sucede es que la sacralización se desplaza, cambia de objeto, encauzándose a realidades más o menos próximas, más o menos sobrenaturales. Quizá pudiera pensarse que hay poca originalidad en este planteamiento. Y es cierto que Joas parece inmune a esa miserable vanidad según la cual lo más elevado del pensamiento comienza inexorablemente con las ocurrencias que uno se saca de la chistera. Por eso, sus libros son siempre un diálogo enriquecedor con otros autores, a los que interpreta pródiga y generosamente, rindiéndoles siempre un tributo apasionado. En El hechizo de la libertad (Sal Terrae, 2024) se confronta, de hecho, con 16 pensadores de indudable talla, vivos y muertos. Los seres humanos no pueden prescindir de las vivencias trascendentes ni sustraerse a los empeños ininterrumpidos de sacralización Más allá de su peculiar metodología, sin embargo, su exégesis es atractiva porque, a diferencia de quienes han abordado solo la parte más dañina de los “desplazamientos” de la trascendencia, para él hay algunos afortunados. Es lo que sugiere su reflexión sobre los derechos humanos, cuyo descubrimiento está relacionado con la atribución de una aura religiosa –sacra– a la persona humana, indica. El valor de la Iglesia En su papel de sociólogo de la religión, el pensador alemán ha estudiado con rigurosidad las principales investigaciones, como las ofrecidas por Robert Bellah o José Casanova. Se ha percatado, así, de que la clave del fenómeno religioso en el mundo contemporáneo no está en el mayor o menor número de creyentes o la frecuencia con que se asiste a la iglesia, sino en detectar “dónde surgen nuevas sacralizaciones y se revitalizan las experiencias de la trascendencia”. Hay en Joas, además, una interesante defensa de la religión organizada. Siguiendo a Ernst Troeltsch, entiende que uno de los logros principales del cristianismo es haber dado lugar a una forma comunitaria específica: la Iglesia. En uno de sus ensayos más recientes, Por qué la Iglesia (Sal Terrae, 2023), apunta que una mínima organización es necesaria para que se estabilicen las experiencias trascendentes, e incluso defiende el orden jerárquico a fin de mantener la fidelidad a los ideales originarios. Con mucha penetración, critica que se infravalore lo eclesial, como si los sacerdotes fueran coaches o las autoridades religiosas tuvieran que orientar sus esfuerzos hacia la filantropía. Y, aunque considera que la Iglesia debe ser más flexible, cree que desempeña una función imprescindible en la defensa de una moral acorde con la dignidad –sagrada– de las personas. Por otro lado, subraya algo a lo que ya se refirió Peter Berger: las formas de espiritualidad más espontáneas y no institucionalizadas pueden dañar los procesos de racionalización de la fe, posibles, sin embargo, en los credos organizados. Libertad recibida Weber, Sombart, Taylor, Habermas… las discusiones sobre la relación entre modernidad y secularización han sido prolíficas. Para unos, la modernidad instaura el pluralismo religioso; para otros, produce una “purificación” de la religiosidad, de modo que la fe se emancipa de formas de expresión anquilosadas o dogmáticas. Una mínima organización eclesiástica es necesaria para asegurar la racionalización y estabilidad de la espiritualidad Más radical es la tesis propuesta por Hans Blumenberg, hace ya casi sesenta años, en La legitimación de la Edad Moderna (1966). Para él, que columbraba la modernidad como filósofo, esta supone una ruptura radical con la época medieval; por ello, utilizar el término secularización, que sugiere una enmienda solo parcial y progresiva a la cristiandad, no hace justicia a la autenticidad e innovación de la propuesta moderna. La modernidad, considera Blumenberg, solo se puede entender desde la absoluta y radical autonomía de lo humano. Se puede decir que la obra de Joas es una respuesta a aquel inquietante y astuto ensayo. Inspirándose en una noción de Paul Tillich, la de teonomía, Joas afirma que las experiencias trascendentes revelan la existencia de una realidad indisponible, con independencia de su valor moral o espiritual. La autonomía no puede, por tanto, ser categórica o incondicional. Joas habla de la libertad situada o recibida, que confronta al hombre con lo indisponible. “Por más importante que sea el valor de la autodeterminación individual –explica–, no sirve para cimentar un orden basado en la libertad si no va acompañado de una toma de conciencia de todo lo que lo posibilita”. Quizá hoy ese sentimiento de dependencia, del que hablaba Friedrich Schleiermacher, sea la senda por la que las sociedades menos religiosas puedan llegar a una experiencia auténtica de Dios y autotrascenderse.

Hans Joas: Lo sagrado, una experiencia a prueba de secularización

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