Cinco obispos y unos 500 fieles de la Iglesia de Inglaterra se integran en la Iglesia católica, y en Estados Unidos el primer obispo homosexual dimitirá por la tensión creada a raíz de su nombramiento.

Como se preveía desde hace algunas semanas, cinco obispos de la Iglesia de Inglaterra se incorporarán a finales de año al ordinariato personal que se va a crear para católicos provenientes del anglicanismo. A ellos se sumarán unos quinientos fieles más, que en la nueva estructura jurisdiccional podrán conservar sus tradiciones litúrgicas anglicanas. Según anunció el 8 de noviembre Alan Hopes, obispo auxiliar de Westmister (católico), el obispo emérito de Exeter David Silker se ha sumado al grupo de obispos anglicanos del Reino Unido que desean incorporarse a la Iglesia católica el próximo año. Además, The Daily Telegraph (8-11-2010) estima que les seguirían cerca de 25 comunidades que en total suman unos 500 fieles.

En cambio, Canterbury no se ha pronunciado claramente sobre la cuestión doctrinal implicada, que es la que importa a los críticos de la jerarquía episcopaliana. El nombramiento de Robinson, dicen estos, supone declarar moralmente admisible una conducta que la tradición y la Escritura condenan. En efecto, para la dirección nacional de la Iglesia, la reprobación de las relaciones homosexuales ya no se puede mantener, y las correspondientes afirmaciones de la Biblia deben reinterpretarse a la luz de otros principios. La renuncia de Robinson no suprime el motivo de discordia, pues la Iglesia episcopaliana no ha rectificado su posición. De hecho, en julio del año pasado, la Convención General Episcopaliana declaró expresamente que los homosexuales pueden ser nombrados obispos. En marzo pasado fue designada obispa auxiliar de Los Ángeles Mary Glasspool, una lesbiana que convive con otra.

La Comunión Anglicana pidió a la Iglesia episcopaliana que desistiera de ordenar a Glasspool. Al no haber sido escuchada, en junio decidió aplicar una sanción: que los episcopalianos no formen parte de los organismos ecuménicos, aunque podrán ser consultores. Lo paradójico de esta medida es que afecta igualmente a los episcopalianos en desacuerdo con el nombramiento de obispos homosexuales. Tal es el caso, al menos, de Cranklin Brookhart, obispo episcopaliano de Montana, que era miembro de la Comisión Internacional Anglicano-Metodista.

Cómo convivir sin acuerdo en la doctrina

En un intento de frenar las escisiones, en 2005 el Comité Permanente de la Comunión Anglicana ordenó la redacción de un documento que definiera la fe y la disciplina común y pudiera ser aceptado por todas las provincias. El llamado Pacto de la Comunión Anglicana fue concluido en diciembre de 2009 y remitido a las provincias para su aprobación. Hasta ahora solo lo ha ratificado una, la de México; la Iglesia de Inglaterra comenzará a debatirlo este mes.

El pasado 3 de noviembre la organización No Anglican Covenant lanzó una campaña contra el Pacto. Se opone por considerar que el documento reduce la autonomía de las comunidades anglicanas y se inclina más por la coerción que por la reconciliación para resolver las diferencias. “Creemos -declaran estos críticos del Pacto- en un anglicanismo basado en una tradición común de culto, no en un conjunto de doctrinas que todos deban suscribir”.

Sin embargo, el Pacto no es largo ni detallado en artículos de fe. Sobre la homosexualidad no dice nada. La segunda mitad (secciones 3 y 4) está dedicada a la relación entre las provincias y a la gestión de las discrepancias. No define ninguna autoridad eclesiástica en materia de fe y moral, y todo lo confía a la búsqueda de consenso. En parte, formaliza la praxis seguida a raíz del asunto Robinson: “El Comité Permanente puede pedir a una Iglesia que difiera un acto controvertido” (4.2.5). Si la Iglesia en cuestión rehúsa, en última instancia el Comité puede declarar que el acto realizado o previsto es incompatible con el Pacto, y recomendar que se limite o excluya la participación de tal Iglesia en los organismos interprovinciales de la Comunión Anglicana (por ejemplo, la Conferencia de Lambeth). Pero cada Iglesia y organismo decidirá si acepta o no las recomendaciones (4.2.7). Por tanto, si la disputa se mantiene no hay en realidad modo de dirimirla, pues en el anglicanismo no existe jurisdicción alguna superior a la de cada Iglesia (4.1.3).

Declive

La anterior escisión en la Iglesia episcopaliana se produjo en 1977 y se debió a los cambios introducidos en el Libro de Oración Común y a la ordenación de mujeres. Entonces se fundó el Movimiento Anglicano de Continuidad, que hoy cuenta 19 diócesis o Iglesias en Estados Unidos y Canadá, con medio millar de parroquias, más algunas comunidades asociadas en otros países.

Por estas divisiones y por un declive general que afecta también a las confesiones protestantes tradicionales, la Iglesia episcopaliana ha perdido aproximadamente un 10% de fieles en Estados Unidos desde 2003. Ahora cuenta poco más de 2 millones, según el último anuario estadístico del National Council of Churches.

Se puede ver más información sobre los acontecimientos de los últimos años en el archivo de Aceprensa, tema ANGLICANOS .

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