La poliédrica obra del filósofo italiano denuncia la “biopolítica”, que lleva a un dominio aplastante del gobierno y de la economía sobre una soberanía popular vaciada de todo sentido.

Giorgio Agamben (Roma, 1942) es hoy el principal filósofo italiano, con proyección internacional en Europa y en América. La deriva totalitaria de las democracias es solo un tema, aunque principal, de su poliédrica filosofía, y se conecta con su perfil más conocido, el de señalar el dominio y los daños de la llamada biopolítica. La obra de Agamben es abundante (un centenar de libros publicados, algunos de muy pocas páginas), compleja y a veces críptica. No se deja divulgar fácilmente. Es uno de esos pensadores en los que el análisis, detallado, minucioso, muy erudito, no siempre se resuelve en síntesis lo suficientemente clarificadoras. En el cuarto volumen de su obra capital, Homo sacer, dice de su propio trabajo: “Como toda obra de poesía y de pensamiento, no puede concluirse, sino únicamente abandonarse (y, si acaso, ser continuada por otros)”. Parte, sobre todo, de ideas de Carl Schmitt, Walter Benjamin y Michel Foucault, pero hay también una presencia continua de Aristóteles, Heidegger, y, en menor medida, de Platón y de Wittgenstein. Su obra principal, una investigación que le ha llevado varias décadas, es Homo sacer, publicada en nueve partes entre 1995 y 2014. En la primera, “El poder soberano y la vida desnuda”, introduce el concepto de homo sacer y la expresión nuda vita. El homo sacer no es solamente una oscura figura del derecho romano arcaico, donde sacer es, a la vez, sagrado y maldito, sino también la clave para comprender la biopolítica contemporánea. El sacer era el maldito que podía ser matado sin que fuera homicidio, pero no podía ser sacrificado a los dioses, por ser indigno. La nuda vita es la vida biológica básica. Las otras partes son “Estado de excepción”; “Stasis: La guerra civil como paradigma político”; “El sacramento del lenguaje: Arqueología del juramento”; “El reino y la gloria”, en torno al gobierno en la tradición teológica-política; “Opus Dei: Arqueología del oficio divino”; “Lo que queda de Auschwitz”; “La pobreza suprema”, sobre la vida monástica; y “El uso de los cuerpos”; sobre la posibilidad de una vida que no pueda ser reducida a nuda vita. No se explica por qué ese desglose de temas y no otros. El conjunto tiene un aspecto caleidoscópico, lleno de derivaciones. Alguna, como un replanteamiento del fundamento de la metafísica, aparece lateralmente y hay que ir a otras obras, como Filosofía primera. Filosofía última, de 2023, para un tratamiento algo más amplio. Pese a una muestra muy notable de erudición, Agamben parece no entender la metafísica del ser, la distinción real entre esencia y acto de ser, como si se moviera solo en lo horizontal, sin aceptar la verticalidad de la trascendencia. Trasfondo ético Un rasgo casi continuo es la atención de Agamben al catolicismo, a sus prácticas e instituciones y a pensadores como santo Tomás de Aquino, Duns Scoto o Francisco Suárez, desde una perspectiva laica y a la vez cercana. El trasfondo es ético, como en esta reflexión: “Ninguno de los principios éticos que nuestro tiempo ha creído poder reconocer como válidos ha soportado la prueba decisiva, la de una Ethica more Auschwitz demonstrata”. Lo que recuerda a aquello de Theodor Adorno de que, después de Auschwitz, hacer poesía era un acto de barbarie, algo que, más tarde, le pareció lo que es: un explicable pero no fundado desahogo. Rastrear el origen teológico de los conceptos políticos es una constante en Agamben Una constante en el modo de filosofar de Agamben es ver, en realidades en principio no próximas, una cierta conexión. Por ejemplo, entre técnica moderna y liturgia: “La técnica moderna no se deriva solo del sueño de los alquimistas y los magos, sino también, y verosímilmente, de aquella especial operación ‘mágica’ que es la absoluta y perfecta eficacia instrumental de la liturgia sacramental”. La explicación de esa supuesta derivación parece más un ejercicio literario que una argumentación. Por otro lado, Agamben anota que “no asombra que la hipertrofia de los dispositivos tecnológicos haya terminado produciendo una nueva e inaudita forma de esclavitud.”, cosa ya bien sabida y denunciada por muchos autores. Otra característica de Agamben es negar algo para luego afirmarlo de otro nodo, como en esta atrevida opinión: “Arte, filosofía, religión y política han cumplido su tiempo, pero solamente ahora se nos presentan en su plenitud, solamente ahora podremos extraerles una nueva vida”. Es difícil saber desde qué privilegiada atalaya se puede pronunciar un juicio tan terminante sobre casi todo lo esencial en la vida humana. Siguiendo en esto a Carl Schmitt y su Teología política (“todos los conceptos decisivos de la moderna doctrina del Estado son conceptos teológicos secularizados”), Agamben hace afirmaciones de ese estilo. “El carácter ‘personal’ del sujeto moderno, este concepto tan determinante de la ontología de la modernidad, tiene su origen en la teología trinitaria, en la doctrina de las hipóstasis, sin que jamás se haya emancipado realmente de ella”. De modo semejante, dirá que los ángeles, con su jerarquía, son el precedente y el modelo de la burocracia estatal moderna... Y llega a una especie de chiste sin gracia cuando compara a los ángeles con los guardianes de El proceso, de Kafka. Este origen teológico de los conceptos políticos es una constante en Agamben: “Si hoy asistimos al dominio aplastante del gobierno y de la economía sobre una soberanía popular vaciada de todo sentido, esto significa quizá que las democracias occidentales están pagando las consecuencias políticas de una herencia teológica que, a través de Rousseau, habían asumido sin darse cuenta”. Estado de excepción El estado de excepción es ese momento –que se supone provisional– en el cual se suspende el orden jurídico. Según Agamben, se ha convertido durante el siglo XX y hasta hoy en forma permanente y paradigmática de gobierno. Toma la idea de Walter Benjamin, en especial de su octava tesis de filosofía de la historia, que escribió́ poco antes de morir: “La tradición de los oprimidos nos enseña que el ‘estado de excepción’ en el cual vivimos es la regla”. Pero es que Benjamin huía del horror nazi, antes de suicidarse en Portbou. Ese estado permanente de excepción sería la estructura originaria que funda la biopolítica, que incluye a la vida natural (la zoé, idea que toma de Foucault) en los cálculos del poder estatal. Porque para ser ciudadano hay que poner la vida natural, la nuda vita, a disposición del poder político. Así, la política se vuelve biopolítica. Y el estado de excepción, que crea las condiciones jurídicas para que el poder disponga de los ciudadanos en tanto vidas desnudas, es un dispositivo biopolítico de primer orden. La suposición de fondo del estado de excepción ha llevado a Agamben a reacciones un tanto discordantes, como cuando, desde el principio de la pandemia de covid, adoptó públicamente una actitud casi negacionista, viendo en las medidas que tomó el Gobierno italiano (equiparables a las de otros muchos países) un caso más de abuso biopolítico por parte del Estado. A pesar de las críticas recibidas (cien filósofos italianos suscribieron una carta disintiendo de esa postura radical), Agamben no se ha retractado de esas posiciones, lo que indica, quizá, un cierto capricho o singularidad poco consonante con una filosofía verdaderamente argumentativa. Uno de los caracteres esenciales del estado de excepción –la provisional abolición de la distinción entre poder legislativo, ejecutivo y judicial– es una tendencia que apunta a transformarse en duradera praxis de gobierno, y de ahí la deriva totalitaria. Una observación, esta vez sí, que coincide, en no pocas democracias, con la creciente prevalencia del ejecutivo, que maneja al legislativo e intenta controlar el judicial. Que el poder ejecutivo, o, sin más, el Poder, tiene tendencia a ocuparlo todo es algo bien conocido y, desde Montesquieu, la división de poderes está pensada para impedirlo o al menos dificultarlo. Modos de resistencia Agamben propone algunas estrategias de resistencia frente a los abusos implícitos en la biopolítica. Por ejemplo, estudia tanto el monaquismo como el franciscanismo como un intento de llevar una forma de vida liberada del derecho y del poder, en este caso eclesiástico. Casi toda la obra de Agamben es una filosofía política de la resistencia ante el poder creciente del Estado sobre todos los aspectos de la vida de los ciudadanos La expresión forma de vida, tomada de Wittgenstein, quiere decir una vida que no puede nunca separarse de su forma, una existencia en la que modo de vivir y forma exterior coinciden. De ese modo se escapa de la nuda vita, la vida solo biológica, y de la regulación del derecho (y del poder). Es una vida que se libera del control biopolítico. En realidad, la resistencia que el simple ciudadano puede oponer al control biopolítico parece débil. Como ya anticipó Étienne de La Boétie en el siglo XVI, el común de la gente se entrega fácilmente a una servidumbre voluntaria. Lo mismo anotó Tocqueville en La democracia en América: se clama por la libertad, pero si llega el momento, se prefiere la seguridad a la libertad. Otra forma de resistencia es la inoperancia. Giorgio Agamben se sirve, en ese sentido, de la célebre frase “Preferiría no hacerlo”, de Bartleby en el relato de Herman Melville Bartleby, el escribiente. Una resistencia no de acción directa, sino de suspensión de la productividad. El método y una conclusión La investigación de Agamben, en la línea, aunque algo modificada, de Foucault, es una arqueología: conocer el origen y la genealogía de los conceptos teológicos y políticos occidentales, a través de la visión de los filósofos y escritores. Es decir, no trata de hechos (no directamente), sino de sus interpretaciones. Así, casi toda la obra de Agamben, salvo algunos escritos ocasionales y otros claramente literarios, es una interpretación de las interpretaciones, para concluir principalmente en una filosofía política de la resistencia ante la biopolítica, ante el poder creciente del Estado sobre todos los aspectos de la vida de los ciudadanos. El conjunto tiene la apariencia de un utopismo anarquizante, un reflejo antitotalitario más libresco que cargado de eficacia real. Y hay también en Agamben una tendencia poética de nostálgico rechazo de la salvación, aludida pero no querida, como en estas bellas palabras que cierran el breve libro Lo que he visto, oído y aprendido…: “Como la paloma, fuimos enviados fuera del arca, para que viéramos si había algo vivo en la tierra, aunque no fuera más que una rama de olivo para tomar con el pico, pero nada encontramos. Y, sin embargo, no quisimos regresar al arca”.

Giorgio Agamben: La deriva totalitaria de las democracias

Contenido para suscriptores

Apúntate a la newsletter

síguenos

Giorgio Agamben: La deriva totalitaria de las democracias

Contenido para suscriptores

Apúntate a la newsletter

síguenos

Contenido exclusivo para suscriptores de Aceprensa

Funcionalidad exclusiva para suscriptores de Aceprensa