Recordar a Rousseau no es un ejercicio de arqueología filosófica. Sus ideas siguen presentes en importantes supuestos de la política y la mentalidad contemporánea.

Al conmemorar el tercer centenario del nacimiento de Jean-Jacques Rousseau (28 junio 1712-2 julio 1778) parece oportuno recordar algunas tesis suyas que han impactado en el pensamiento moderno, hasta el punto de que apenas encontraríamos a un autor importante que no haya tomado en consideración la doctrina del ginebrino, cuyo influjo fue innegable tanto en lo referente a la educación (Emilio, 1762) como en lo relativo al amor y matrimonio (La nueva Eloísa, 1761); aunque quizás su libro más conocido sea El contrato social (1762), en el que se basan las siguientes consideraciones. Al atribuir a la sociedad un “pecado original” del que debe purificarse, Rousseau abre la puerta a las utopías revolucionarias No parece errado distinguir dos tendencias contrapuestas en el mismo Rousseau. De un lado, el gusto de un visionario obsesionado por las imágenes del hombre natural, aislado de la sociedad. De otro lado, la propensión del ciudadano, volcado en cuerpo y alma en la comunidad. Habría, pues, a la vez en su alma no sólo un interés anárquico y sentimental, sino también una inversa preferencia democrática y societaria. Dos contradictorios. Lo más sorprendente de la doctrina de Rousseau estriba en la oposición que establece entre los estados de naturaleza y de sociedad. No le fue posible aceptar un estado de naturaleza en que el individuo, por un lado, se definiera naturalmente como ser social y, por otro lado, tuviera consecuentemente necesidad del trabajo industrioso para vivir como hombre. Así lo pensó siempre la tradición que arranca de Aristóteles, para la que el hombre en su estado natural original se halla socialmente trabajando, cultivando y custodiando el mundo. El hombre naturalRousseau, sin embargo, propone la hipotética existencia de un primer “estado natural” humano feliz, inconsciente y carente de lazos sociales estrictos. Ese hombre natural, empujado por un egoísmo racionalista, pasaría abruptamente a un perverso “estado social”, donde todos luchan contra todos. Y de ese estado social se liberaría adhiriéndose a valores universales, en un “estado democrático”, donde adquiriría la libertad más elevada. Al representarse el paso de un “estado natural” a un “estado social”, Rousseau elimina en su inicio todo rasgo de pecado o mancha original: “El principio fundamental de toda moral es el siguiente: que el hombre es un ser naturalmente bueno”. De este principio partiría también psicológica y pedagógicamente su Emilio y su Nueva Eloísa. Para Rousseau, la libertad humana se realiza en el contrato social porque así cada uno se somete a las decisiones que él mismo toma El estado natural como ensimismamiento puroLo natural, para Rousseau, equivale a “precultural”. El hombre natural está concebido bajo estos tres supuestos: Primero, ausencia de razón discursiva, interpretada como facultad carente de fuerza para penetrar en la realidad y adecuarse a ella (Rousseau desconoce el sentido clásico de razón: tiene presente una razón mecánica, progresiva y sistemática). Segundo, ausencia de males, pues estos se deben al uso de la razón. Tercero, presencia de una sensibilidad perfecta, dotada de magníficos sentimientos, especialmente el de “piedad”. Lo que le diferencia del animal no es tanto la razón mecánica, cuanto la libertad. En el estado natural, la razón –capacidad de diferenciar– no está operativa; por lo que el hombre vive empastado en el mundo, identificado con él. Al no conducirse racionalmente para poseer las cosas, ignora los conceptos de lo tuyo y de lo mío, carece de las nociones de justicia e injusticia; su situación es compatible con la de los demás, porque la naturaleza origina seres humanos “libres e iguales”, no destina a nadie a mandar o a obedecer, ni a ser superior o inferior. Una nueva sociedad¿Cómo surge, sin embargo, la sociedad a partir de ese estado idílico? “El verdadero fundador de la sociedad civil fue el hombre que, tras cercar una porción de tierra, tuvo la ocurrencia de decir ‘esto es mío’ y dio con gente lo suficientemente simple para hacerle caso”, explica el pensador ginebrino. Con la propiedad, desaparece la igualdad y surge la relación de dominio y de esclavitud. El mundo se transforma: de selva o materia orgánica se convierte en algo mecánico y artificial. ¿Hay que rechazar entonces totalmente la sociedad? En realidad el hombre ya no puede vivir de bellotas y sin leyes: no puede volver a la selva, porque en ese estado los obstáculos son mayores que los recursos para sobrevivir. La solución está en el mismo origen de la sociedad, ya que ésta es depravada sólo por los malos impulsos que la han subvertido, dándole la espalda a la naturaleza. El hombre debe entonces recuperar la igualdad y la libertad del estado natural, manteniéndolas como un faro de progreso, asumidas en una sociedad que no sea un estado de individuos diferentes –raíz profunda del mal–, sino de iguales. El hombre se puede recobrar, no desde su esfera privada de individuo, sino desde la esfera pública de un sistema de semejantes. De esa forma, la nueva sociedad deja de ser lo contrario del estado natural: se convierte en complemento de él y permite que el hombre despliegue sus facultades. La voluntad generalAparece en este contexto otro de los conceptos fundamentales de Rousseau: la voluntad general. El problema es conciliar la pluralidad de individuos que comporta la sociedad con cierta unidad que evite la descomposición y el individualismo. Lo que hace Rousseau es convertir la voluntad política en una voluntad general. La voluntad que debe fundamentar el orden social no se ejerce sin más como una decisión expresada por el voto de la mayoría. Semejante voluntad sería dañina y absurda: porque al tomar en cuenta sólo el interés privado –cada uno votaría para alcanzar su propio bien particular– conduce a la tiranía y a la intolerancia. La mera suma de votos no da un resultado cualitativo: la voz popular manifestada por el voto expresa sólo intereses privados que han prevalecido por cualquier causa. La unidad que fundamenta el orden social no es un mero universal cuantitativo, sino cualitativo. Lo importante aquí “no es tanto el número de votos, sino el interés común que los une”. Podemos entonces preguntar: ¿cuál es la base de una sociedad verdaderamente humana? Para Rousseau no es la mera fuerza, ni tampoco la simple convención ¿De dónde podría tomar su justicia el pacto? Obviamente, no de las leyes positivas; luego sólo de su conformidad con unos principios morales, superiores al individuo. Rousseau invoca explícitamente “unos principios que se deriven de la naturaleza de las cosas y estén fundados en razón”. En este sentido, puede decirse que la voluntad general responde a cierta exigencia de objetividad e inmutabilidad de los valores morales. Por apelación a estas exigencias, la sociedad debe ser garantizada por la igualdad y la libertad que la naturaleza había concedido al hombre. De este modo, uno es libre cuando toma decisiones a las cuales él mismo está sometido. “La obediencia a la ley que nos hemos prescrito es libertad”, porque entonces uno es a la vez súbdito y soberano. A su vez, es cierto que Rousseau no quiere llamar a esa exigencia derecho natural: rechaza en la letra las tesis del iusnaturalismo clásico, según el cual, las leyes positivas se fundamentan y justifican en un derecho natural universal (se da en todos) e inmutable. Ahora bien, la expulsión de la doctrina iusnaturalista no le lleva al convencionalismo puro, sino a la aceptación de una normativización de la convención, o sea, la incidencia de una dimensión puramente normativa, no debida al pacto mismo. Esta dimensión normativa, esta exigencia universal de la conciencia, era para las éticas aristotélicas expresión de la ley natural misma, aunque Rousseau no lo viera así. Perspectivas contemporáneasRousseau ha propiciado que el pensamiento moral y político posterior operase varias maniobras de enorme importancia: 1) Hacer de la primera “sociedad civil” surgida del estado natural –la que todavía no estaría “redimida” por la presencia de la “voluntad general”– un momento negativo de individualidades egoístas, necesitada de un contenido ético superior. Esa sociedad civil sería el modelo de lo que, sobre todo en Hegel y Marx, se llamó sociedad burguesa, abierta a su propia superación revolucionaria. 2) Redimir al hombre social o civil –caído en el mal social colectivo– a través de la voluntad general, la cual crea el Estado ético. En la generalidad de esa voluntad se abre la posibilidad de que el constreñimiento superior del Estado sustituya a la incondicionalidad de la norma moral natural. Si se hace de la voluntad general un universal que define al pueblo soberano, Rousseau anticipa la solución de Hegel. 3) Concebir que el verdadero pecado original no se ha dado en un estado natural primero, sino en el paso indebido del estado natural al estado social, un pecado necesario y beneficioso para el surgir del pensamiento y de la cultura; tesis que recogerían Kant, Fichte y Hegel: si no hubiera ese pecado original, tampoco habría progreso. “Quien piensa, peca”, apostillaba Hegel. Colocado ante la antigua tradición clásica, Rousseau queda desconectado de tres elementos estructurales que, desde Aristóteles hasta el Siglo de Oro, aglutinaron toda la doctrina moral, social y política. Primero: la idea de una naturaleza esencialmente social, desde el origen. Segundo: la idea de una sensibilidad relacionada esencialmente con la razón. Tercero: la idea de un principio moral absoluto que desde el principio preside naturalmente los razonamientos y la conciencia humana. Si vaciamos de un sistema ético estos tres elementos, es posible que nos resulte Rousseau. Juan Cruz Cruz es profesor de filosofía en la Universidad de Navarra

Las paradojas morales y políticas de Rousseau

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