Algunos elementos de análisis para acercarnos al debate científico y filosófico en torno al libre albedrío.

La cuestión del libre albedrío se ha puesto de actualidad a raíz de la publicación del libro Determined (2023), del neurocientífico Robert Sapolsky, de la Universidad de Stanford y, anteriormente, de Free Will (2012), por parte del neurocientífico y filósofo Sam Harris. Así, se ha reavivado la vieja discusión sobre si la libertad es real o solo una ilusión. El enfoque común a esas dos obras, y a otras aparecidas entre medias, es un fisicalismo reductivo, tanto en esencia como en método. Dentro de esta perspectiva, se distinguen dos posturas, la del compatibilismo y la del incompatibilismo o eliminitavismo. Dos corrientes materialistas Las teorías incompatibilistas niegan, en virtud de sus postulados puramente materialistas, la existencia del libre albedrío. Defienden este enfoque Sapolsky; los neurocientíficos y filósofos Sam Harris y Paul y Patricia Churchland; Anneka Harris (esposa de Sam Harris y divulgadora de éxito sobre la consciencia, la meditación y el mindfulness), o el popular filósofo y podcaster Alex O’Connor. Otra perspectiva es el compatibilismo, que reconoce una sensación de libre albedrío, de no estar limitado radicalmente por nada (como defendía el difunto filósofo Daniel Dennett, o el también filósofo Alex Rosenberg), aunque a la vez mantiene, con Harris, que la consciencia es una ilusión emergente de la materia cerebral. Es como la cuadratura del círculo. Dentro del materialismo, si solo lo físico es real, el libre albedrío es muy improbable y el compatibilismo no parece viable, porque según las regularidades de las leyes y el hermetismo del mundo físico, todo efecto físico necesariamente ha de tener una causa física previa, sea genética o ambiental. No obstante, otras posturas también materialistas pueden tener implicaciones libertarias. Por ejemplo, en una teoría cuántica de la consciencia, como la que postula el físico Roger Penrose, el libre albedrío no es una ilusión, porque puede aprovechar el vasto potencial de la interconexión de los estados cuánticos, que no son ni determinísticos ni aleatorios, sino fundamentalmente distintos y no computables, y en parte dependen del observador. Penrose lo define como el uso de la consciencia al tomar decisiones. Nociones inseparables Esta perspectiva exclusivamente cientificista adolece de una miopía inhabilitante, al no tener en cuenta que el libre albedrío, la consciencia y el concepto de un núcleo inmaterial del yo –el alma– forman un conjunto interconectado de ideas en filosofía, ciencias cognitivas y neurociencia. Son nociones distintas, pero estrechamente interrelacionadas: el libre albedrío se refiere a la capacidad de elegir o actuar con razones; la consciencia se refiere al aspecto fenomenológico y reportable de la vida mental; el yo es la estructura cognitiva y narrativa que organiza la experiencia en un sujeto persistente en el tiempo a pesar de su continua renovación orgánica. En consecuencia, el vínculo entre estas tres nociones puede analizarse útilmente desde una perspectiva funcional, fenomenológica y cognitiva. Desde el punto de vista funcional, la relación entre libertad, consciencia y yo aparece en distintos ámbitos. Toma de decisiones y control. El libre albedrío se define a menudo como la capacidad de control intencional sobre las acciones. La consciencia proporciona información (percepciones, objetivos, motivos) y una plataforma para la deliberación; el yo organiza los objetivos a lo largo del tiempo, proporcionando una continuidad que da sentido a la evaluación y a los planes a largo plazo. La consciencia, en su unidad, y la intencionalidad están indisolublemente integradas en autores como David Bentley Hart, para quien la mente es un aspecto fundacional de la realidad. Procesos ejecutivos. Los sistemas neuronales y cognitivos (memoria operativa, atención, cálculo de valores) median en las decisiones. El acceso consciente a estos procesos permite el control reflexivo (deliberación, rechazo de respuestas automáticas), que muchas personas consideran el núcleo del libre albedrío. En primera persona Los vínculos fenomenológicos se perciben en algunas experiencias fundamentales. La sensación de autoría. La experiencia consciente a menudo incluye la sensación de que yo inicié o controlé una acción. Esta sensación en primera persona respalda las intuiciones de libre albedrío incluso cuando los procesos subyacentes son parcialmente inconscientes y, a veces, brevemente precedentes a la consciencia decisiva. Por ejemplo, Noam Chomsky, lingüista y filósofo, y uno de los fundadores de la ciencia cognitiva moderna, dice que la fenomenología es la única vía capaz por ahora de aportar algo sobre el tema. A este propósito cita al filósofo y psicólogo William James, quien decía que, si uno no cree en el libre albedrío, ¿por qué se molesta en presentar razones?; pues argumentar en contra o a favor sería, según él mismo, una acción determinada por necesidad natural. En esta misma dirección se manifiesta el psicólogo y catedrático Jordan Peterson, quien afirma el libre albedrío dentro de distintos marcos vitales naturalmente limitados. Continuidad y autoría. El yo narrativo –un relato autobiográfico continuo– crea la experiencia de que existe un único agente cuyas decisiones configuran una vida. Esa narrativa hace que las decisiones sean inteligibles como producto de un elector estable, en lugar de eventos aislados. Con distintos matices, filósofos como Edmund Husserl, Martin Heidegger y Max Scheler coincidirían en esta caracterización, al igual que el físico John Polkinghorne. Contrastes y tensiones teóricas Ya se ha analizado brevemente más arriba la disputa entre compatibilismo e incompatibilismo; pero otro contendiente sería la tradición dualista, según la cual, si hay un aspecto no físico en la mente humana, es casi seguro que el libre albedrío exista en la realidad, porque tiene una fuente diferente, el alma, el núcleo inmaterial de la persona humana. En este sentido, el libre albedrío podría servir como evidencia independiente de la existencia de un alma inmaterial. El debate se plantea en torno a dos temas principales. La experiencia consciente incluye la sensación de que “yo” inicié o controlé una acción, y eso respalda las intuiciones de libre albedrío aun cuando los procesos subyacentes son inconscientes Eficacia causal de la consciencia. Estudios empíricos muestran que gran parte del procesamiento neuronal ocurre inconscientemente y que las decisiones pueden predecirse a partir de la actividad cerebral anterior a la consciencia. Esto cuestiona las visiones simplistas de que la consciencia es la causa próxima de las acciones, lo que da lugar a reinterpretaciones: la consciencia puede integrar información, proporcionar simulaciones contrafactuales o permitir un control basado en razones sin ser el detonante inicial. Ilusión vs. función. Algunos teóricos señalados anteriormente argumentan que la sensación de libre albedrío es una ilusión creada por la narrativa post hoc y la confabulación de falsos recuerdos; otros argumentan que, incluso si algunos mecanismos son inconscientes, la sensación consciente de autoría y la capacidad de aprobación reflexiva de los motivos son mecanismos funcionales reales necesarios para una autoría y responsabilidad de nivel superior. Mecanismos empíricos Algunos autores proponen modelos que pueden explicar la experiencia de libertad. Metacognición y reportabilidad. La consciencia facilita la evaluación metacognitiva de estados internos (evaluando razones, detectando conflictos, aprobando o rechazando impulsos), lo que permite un control de orden superior, fundamental para muchas teorías del libre albedrío. Modelos predictivos y el “automodelo” (Thomas Metzinger). El cerebro construye un modelo del cuerpo y de los procesos de autoría (el automodelo) que se utiliza para predecir los resultados de las acciones. Un automodelo coherente se correlaciona con una sensación estable de autoría; las alteraciones (p. ej., ciertas afecciones psiquiátricas) producen experiencias alteradas de control y responsabilidad. Poder de veto (free won’t, que se podría traducir como voluntad negativa o negación libre). Algunas propuestas empíricas (p. ej., las inspiradas en Benjamin Libet) sugieren que, incluso si la iniciación es inconsciente, un mecanismo de veto consciente puede intervenir para detener o modificar las acciones, preservando así un papel funcional para el autocontrol consciente. También se aducen a favor del libre albedrío sus implicaciones pragmáticas y normativas, comúnmente admitidas, que caerían si se negara. Responsabilidad moral. El concepto de un yo dueño de creencias, intenciones y acciones es necesario para atribuir responsabilidad moral. Las intenciones conscientes y autoatribuibles son lo que las prácticas legales y sociales consideran como motivo de elogio o censura. Mejora y trastorno. Las intervenciones que alteran la consciencia (drogas, estimulación cerebral) o alteran el yo (trastornos disociativos) cambian la libertad experimentada y atribuida a los agentes; las políticas y la práctica clínica se basan en perspectivas matizadas que vinculan capacidad, consciencia y autoría. Síntesis integradora El libre albedrío se analiza mejor como una capacidad multifacética: la capacidad de formular, aprobar y ejecutar acciones a la luz de razones, donde la consciencia proporciona representaciones reportables e integradoras, y el yo aporta continuidad y autoría. Esta explicación incorpora hallazgos empíricos sobre el procesamiento inconsciente, a la vez que preserva el papel del control consciente y autodirigido en la responsabilidad y la planificación compleja. Las líneas de investigación actuales se centran en aclarar cómo las representaciones conscientes influyen causalmente en la selección de acciones, en mapear los sustratos neuronales del modelo del yo y en investigar cómo los mecanismos de aprobación reflexiva se adaptan a los distintos tipos de decisión (habitual vs. deliberativa, rápida vs. lenta, a corto vs. a largo plazo). Es indudable que el libre albedrío debe definirse en un sentido libertario, es decir, real, en el que los estados o leyes anteriores no determinan las decisiones propiamente humanas, sino que el agente es la fuente última y realmente podría haber actuado de otra manera, que es la prueba del libre albedrío libertario. Un análisis coherente con dicha realidad ha de involucrar otras perspectivas más allá del fisicalismo. La consciencia y el yo no son idénticos al libre albedrío, pero constituyen su andamiaje necesario en la mayoría de las explicaciones prácticas y filosóficas: la consciencia proporciona los estados integrativos y reportables, y las capacidades metacognitivas; el yo proporciona el locus persistente de autoría y responsabilidad. El libre albedrío, así interpretado, es la función de conjunto que surge cuando los procesos conscientes, la autorrepresentación y los mecanismos de control interactúan de forma fiable para producir una acción razonable.

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