La vuelta del bien común a la escena del pensamiento político revela un consenso sobre la necesidad de armonizar los valores individuales con los colectivos.

La vuelta del bien común a la escena del pensamiento político resulta sintomática porque revela las fallas de las que adolece el modelo liberal. Es también muestra de que existe cierto consenso sobre la necesidad de otorgar mayor protagonismo a lo que los ciudadanos comparten, así como de armonizar los valores individuales con los colectivos. Cualquiera que conozca someramente la evolución de la filosofía política sabrá que la idea de bien común es una de la más inspiradoras y constantes de su historia, desde Platón hasta Rawls, y que desborda el campo de esta disciplina para entrar, de lleno, en el ámbito económico. En la discusión moral contemporánea, aparece en los nuevos debates sobre temas tan vivos y polémicos como el medio ambiente, la responsabilidad social de las empresas, el alcance de los sistemas de salud, el problema de la desigualdad o la importancia de la solidaridad, entre otros. Si tuviéramos que realizar un diagnóstico, podríamos decir que obviar el bien común es una de las principales razones por las que el liberalismo ha fracasado. Sin embargo, y a pesar de que resulta omnipresente en el panorama ideológico contemporáneo, ha llegado a entenderse por bien común cosas tan dispares que, para que se convierta en el revulsivo que requiere la política, no hay más remedio que superar las “nociones falsas” que de él circulan, como explica Chad Pecknold, profesor de la Universidad Católica de América (First Things, 23-04-2020). El yo frente al nosotros Una relectura del bien común debería evitar que termináramos confundiéndolo con el interés general, un concepto creado para satisfacer las demandas colectivas en sociedades que carecen de una identidad compartida. O que, como ocurre especialmente en gran parte de las corrientes de izquierdas que emplean la expresión, como la “Economía del Bien Común” propuesta por Christian Felber, se reduzcan sus exigencias a una cuestión de bienestar material, demonizando el afán de lucro, los bienes particulares y el mercado. Desde el flanco conservador también se insiste en el reparto equitativo de la riqueza cuando se habla de bienes distintos a los privados. Marco Rubio, senador republicano, ha empleado la expresión “capitalismo del bien común” para aproximarse a las preocupaciones sociales de los ciudadanos y poner de manifiesto que el logro de la igualdad económica constituye una de los principales objetivos de la ideología que suscribe. Esta versión del capitalismo defiende el mercado, pero apoya que la sociedad en su conjunto pueda beneficiarse del crecimiento económico, promoviendo políticas públicas para mejorar la vida de los ciudadanos. Obviar el bien común es una de las principales razones por las que el liberalismo ha fracasado Se entienda o no esta versión del capitalismo como una forma de propaganda electoral, lo cierto es que revela hasta qué punto ha calado uno de los principales postulados en los que se basa la política moderna y que erosionan la concepción clásica de bien común. Porque hemos interiorizado como si se tratara de una verdad indubitable la existencia de una antítesis en el corazón de la ciudad: la que existe entre el interés de los individuos y el bien comunitario, de modo que, de Hobbes en adelante, la política ha consistido en barajar posibles soluciones a esa disyuntiva ineludible que pone en peligro nuestra coexistencia pacífica. La enseñanza liberal –y esto es algo que se percibe especialmente en la obra de los pioneros de la democracia moderna– es que no resulta necesario confiar la política en manos de un poder absoluto para solventar el conflicto entre el individuo y la sociedad, puesto que el interés de cada uno por lo suyo produce, como por arte de magia, la armonía social. Fue así como la política se alejó de lo compartido, vaciándose del bien común o, a lo sumo, reduciéndolo a la mera suma de intereses compartidos. Animal político Pero la reflexión sobre el bien común podría servir no solo para superar el postulado del conflicto en el que se basan los modelos políticos actuales. También ayudaría a comprender, como apuntan Michael Sandel o el propio Pecknold, que la defensa del bien común es compatible con la libertad individual y los derechos del ciudadano. Si confundimos el bien común con el interés general es porque hemos perdido de vista la naturaleza comunitaria, política del hombre. Al soslayarla, el juego político deviene en una pugna entre individuos, cada uno con sus deseos e inclinaciones, opuestos a renunciar a lo suyo en beneficio de los intereses privados de la otra parte o en aras de un supuesto interés de la colectividad. Pero de aquella verdad antropológica es de donde nace realmente la doctrina clásica acerca del bien común, que constituye uno de los pilares en los que se asienta la doctrina social de la Iglesia. Desde este punto de vista, como explica Pecknold, “no se ve el bien común como algo que debe ser superado (…), sino como un factor arraigado en nuestro deseo natural de lo que nos perfecciona y eleva”. En efecto, concebir al hombre como un animal político significa que el ser humano solo puede desarrollarse plenamente en sociedad. Como se señala explícitamente en Gaudium et spes, el bien común está constituido por el conjunto de condiciones sociales que posibilitan el desarrollo integral del ser humano. Algunos han criticado esta concepción porque, alegan, supondría colocar el bien colectivo por encima del individual. Pero esta sigue siendo una deducción cautiva del paradigma del conflicto. En realidad, no hay nada más alejado del colectivismo que la noción clásica de bien común, según la cual no hay oposición entre el bien del cuerpo social y el de la persona, porque el hombre necesita bienes a los que solo puede acceder socialmente. Se concluye, pues, que “una sociedad constituida por personas que aman su bien privado por encima del común, o que identifican el bien común como un bien privado, no es una sociedad de hombres libres, sino de tiranos”, aclara Pecknold. Bien común, bien de todos Como ha explicado Alfredo Cruz, profesor de Filosofía política de la Universidad de Navarra, “la sociabilidad humana significa que los bienes propiamente humanos, perfectivos del hombre en cuanto hombre, son bienes comunes. Toda comunidad eleva al ser humano por encima de su individualidad, le hace trascender su condición de mero individuo, y le hace así capaz de bienes comunes: bienes superiores a los meramente individuales, es decir, a los bienes de los que es capaz el hombre en cuanto simple individuo”. Esta concepción resulta más rica que la moderna, en que el bien colectivo es el interés mayoritario. En primer lugar, porque revela la armonía entre lo individual y lo social, sin necesidad de que el ser humano deba optar por uno a costa en perjuicio del otro. En segundo lugar, ayuda a entender que la dimensión del bien común no es solo económica, como se tiende hoy a suponer, sino que, junto a la necesidad de asegurar un mínimo bienestar material, también hay aspectos de otra índole que son imprescindibles para el hombre, como los valores morales o culturales. Permite, además, completar el valor de la igualdad, porque esta consiste, más que en la equiparación arbitraria de un nivel de vida, en asegurar la igual participación de todos los ciudadanos en los bienes compartidos. Por último, descubre dos facetas del bien común, la activa y la pasiva, haciendo hincapié no solo en el derecho de recibir lo que a cada uno corresponde de ese acervo común, sino en el deber de contribuir, como parte del modo de perfeccionarse que es propio de la persona. Pluralismo y bien común El problema es saber en qué consiste el desarrollo integral de la persona. ¿Es posible mantener esta concepción sustancialista del bien común en sociedades plurales, en las que conviven ciudadanos y grupos con convicciones sobre el hombre y la vida buena dispares e incluso antagónicas? V. Bradley Lewis y Joseph Capizzi, miembros del Instituto de Ecología Humana de la Universidad Católica de América, ponen esta objeción a la noción clásica de bien común y afirman que invocarlo en estas circunstancias sociales puede ser poco útil (Public Discourse, 11-05-2020). Por una parte, aseguran, es difícil hallar programas políticos que resten importancia a los bienes colectivos de los ciudadanos (“¿Hay alguien –se preguntan– que se oponga al bien común?”). Pero explican, por otra, que al estar vigentes en la actualidad “visiones del mundo diversas y en competencia, la defensa del bien común no puede pasar por el alto el pluralismo”. Pero volver a otorgar importancia al bien común no debería implicar la imposición de una forma concreta de ver la realidad del hombre y del mundo. De lo que se trata es de recuperar el entramado moral y comunitario de la política, es decir, de aclarar y discutir, precisamente, cuáles son los bienes o las condiciones que deben compartir los ciudadanos y aproximarnos a un ideal común. Polarización, tecnocracia y pluralismo Así entendido, también Michael Sandel sostiene que el bien común, más que servir para defender una determinada concepción moral, ayudaría a remediar los principales males que, a su juicio, padece la política contemporánea: la polarización y la mentalidad tecnocrática. Para Sandel, estas son las verdaderas causas del auge del populismo (ver segunda parte: “Repensar el liberalismo y la meritocracia”). Hemos interiorizado la existencia de una antítesis entre el interés de los individuos y el bien comunitario El individualismo liberal transforma la política en un juego de intereses privados y corroe los compartidos: de ahí la fragmentación ideológica, el auténtico veneno de la democracia, así como la triste constancia de que los ciudadanos tienen cada vez menos cosas en común. La política identitaria acentúa este proceso y enfatiza el conflicto al destacar lo diferente. Por otro lado, se ha difundido la convicción de que la política consiste en la gestión de demandas utilitarias, sin ninguna entraña moral. Reenfocar la política nuevamente hacia la discusión sobre el bien común ayuda, en este sentido, a revitalizar la esfera pública y convertir la política en lo que, según V. Bradley Lewis y Joseph Capizzi, debe realmente ser: una conversación entre conciudadanos sobre “el tipo de personas que somos y que queremos ser”. Pero ello hace necesario instaurar un nuevo pluralismo, en el que se pueda hablar acerca de todo, sin las cortapisas de la corrección política. En liberar el debate de esas coerciones insiste Terry Schilling, director de American Principles Project, un think tank conservador, quien cree que el modelo de esfera pública liberal, basado en la tolerancia y los derechos individuales, ha hecho posible el triunfo y la generalización de las ideas de izquierda. El vaciamiento moral del ámbito público lo ha dejado a merced de los deseos individuales. El permisivismo sexual o la ideología de género son consecuencia, de acuerdo con este punto de vista, del abandono del debate sobre la vida buena. El “conservadurismo del bien común” que defiende Schilling (First Things, 17-02-2020), se propone restablecer el pluralismo reconociendo el derecho de los ciudadanos a defender sus convicciones morales más allá del ámbito privado, y proponiendo una discusión pública, libre y enriquecedora sobre los valores que han de inspirar la convivencia.

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